|
Критика релігії   Критика релігії — це критика концепцій, доктрин, практик релігії, в тому числі пов'язаних з ними політичних і соціальних наслідків.[1] Критика релігії має довгу історію, починаючи з першого століття до н. е. в Стародавньому Римі і «Про природу речей» Тіта Лукреція Кара і продовжуючи до теперішнього часу з приходом Нового атеїзму, поданого такими авторами, як Сем Харріс, Деніел Деннет, Річард Докінз, Крістофер Хітченс і Віктор Стенджер. У XIX столітті критика релігії перейшла на новий етап з виходом праці Чарльза Дарвіна «Про походження видів». Послідовники розвинули його ідеї, презентуючи еволюцію як спростування божественної участі у творенні та історії людства. Ґрунтуючись на припущеннях Дарвіна і працях Фейєрбаха, Маркс продовжив критику релігії з позицій філософського матеріалізму. Критики релігії (Лео Таксіль, О. М. Ярославський) стверджують, що теїстичні релігії та їх священні книги не богонатхненні, а створені звичайними людьми з метою вирішення соціальних, біологічних і політичних проблем. І порівнюють позитивні аспекти релігійних вірувань (душевна розрада, організація суспільства, заохочення чистоти вдач) з їх негативними сторонами (марновірство, фанатизм). Деякі критики вважають релігійні вірування застарілою формою свідомості, що приносить шкоду для психологічного і фізичного стану особистості (обрізання, «промивання мізків» дітям, надія на зцілення хвороб за допомогою релігійної віри замість своєчасного звернення до лікарів ), а також шкідливою для суспільства (релігійні війни, тероризм, нераціональне використання ресурсів, дискримінація гомосексуалів і жінок, стримування розвитку науки). Російський християнський філософ, письменник і публіцист ХХ століття І. О. Ільїн у своїй праці «Аксіоми релігійного досвіду» про релігійну гетерономію [2] пише:
Предметом критики можуть бути також поведінкові норми (суперечка про співвідношення релігії і моралі), з тих чи інших причин не прийняті у світському суспільстві. Релігія і наукаРелігія формулює основні положення космогонії (походження світу) і антропології (походження людини), які вступають у протиріччя з деякими сучасними науковими уявленнями. У зв'язку з цим, сучасна наука критикує багато релігійних положень. Прикладом може стати боротьба прихильників креаціонізму а з теорією еволюції (критика еволюціонізму). Релігії іноді постулюють тези, що суперечать або не узгоджуються з наявними науковими уявленнями про закони природи. Чудеса, описані у багатьох релігійних творах, можуть оцінюватися з точки зору їх відповідності законам природи. Критично можуть оцінюватися релігійні тексти з точки зору відповідності їх уявленням сучасним історичної науки. Наприклад, деякі місця в Біблії світськими біблеїстами розглядають як ті, що містять суперечливі факти або факти і розповіді, що не узгоджуються між собою (наприклад, різниця деяких текстових місць і питання їх тлумачення між чотирма Євангеліями Нового Заповіту). Інтерпретація цих місць біблійними критиками може значно відрізнятися від традиційних релігійних інтерпретацій богословів і апологетів. Частина богословів (ліберального спрямування) можуть погоджуватися з цією критикою, в той час як інші (головним чином консервативні) у свою чергу можуть критично оцінювати науковий рівень цієї критики. Критичне осмислення релігійного досвідуІснує гіпотеза про те, що релігійно-містичний досвід може бути винесений з симптоматики епілептичних та інших нападів, шизоїдних розладів, деменцій, досвіду термінальних станів або вживання галюциногенів[4]. Галюцинації можуть відбуватися в деяких станах центральної нервової системи, які можуть в свою чергу викликатися перевтомою, високою температурою, голодуванням або непомірним постом та іншими подіями.[5] На думку психіатра Станіслава Грофа, який експериментував з впливом ЛСД на психіку, «переживання смерті і народження, єднання із Всесвітом або з Богом, зіткнення з демонічними явищами або переживання "минулих втілень", що спостерігаються в ЛСД-сеансах, виявляються феноменологічно невідмітними від подібних переживань, описаних у священних писаннях великих релігій світу і таємних містичних текстах стародавніх цивілізацій»[6]. При цьому Гроф так оцінює досвід, отриманий в змінених станах психіки: «У холотропних станах ми переживаємо вторгнення інших вимірів буття, які можуть бути дуже інтенсивними і навіть приголомшуючими»[7]. Різні релігії по-різному ставляться до пошуку екстатичних і містичних видінь, переживань і одкровень. Не у всіх релігіях подібний пошук заохочується, а будь містичний досвід приймається за підтвердження істинності віри. Наприклад, на думку професора богослов'я О. І. Осипова, «всі святі отці і подвижники, досвідчені в духовному житті, рішуче попереджають християнина про можливість впадання в т. зв. принадність, тобто в духовний самообман, при якому людина свої нервово-психічні, а часто і бісівські збудження і породжувані ними лжевидіння приймає за одкровення Божі». Джерела
Посилання
|
