|
Экзистенциальная психологияЭкзистенциа́льная психоло́гия — направление в психологии, которое исходит из уникальности конкретной жизни человека, несводимой к общим схемам, возникшее в русле философии экзистенциализма. Её прикладным разделом является экзистенциальная психотерапия. Экзистенциальную психологию относят к гуманистическим направлениям в психологии. На возникновение этого направления повлияли философия экзистенциализма Сёрена Керкегора, Мартина Хайдеггера и Жана Поля Сартра и феноменологическая психология Эдмунда Гуссерля. КлассификацияВ настоящее время основными направлениями экзистенциальной психологии считаются[источник не указан 4168 дней]:
Происхождение и история развитияСогласно Р. Мэй, первым этапом развития экзистенциальной психологии следует считать феноменологию[1]. Представителями феноменологической стадии экзистенциальной психологии являются Юджин Минковски, Эрвин Штраус, В. Е. фон Гебсаттел[2]. От феноменологии экзистенциальная психология взяла, в частности, идею отказа рассматривать человека (клиента) в рамках наших предварительных концепций и представлений[3]. Вторая, собственно экзистенциальная стадия развития экзистенциальной психологии, согласно Р. Мэй представлена работами Л. Бинсвангера, А. Сторча, М. Босса, Дж. Бэлли, Роланда Куна, Дж. ван ден Бергма, Ф. Бьютендика и др[2]. Российские корниИдеи Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского и других русских мыслителей внесли большой вклад в развитие европейской, а затем и американской культуры и философии, и до сих пор оказывают влияние на ведущих представителей экзистенциально-гуманистических подходов обоих континентов[4]. Русский религиозный экзистенциализм в лице Н. А. Бердяева и Л. Шестова по времени возникает даже раньше европейского[5]. Понимание мираДля экзистенциальной психологии и экзистенциализма в целом важным понятием является понятие мира человека, каковой (мир), например, согласно Р. Мэй, является структурой значимых связей, в которой существует человек, и паттернов, которые он использует. Мир в экзистенциальной психологии понимается именно как мир человека. Мир человека, в отличие от закрытых миров животных и растений, характеризуется своей открытостью. Он, согласно Л. Бинсвангеру, не является чем-то данным, статичным, к чему человек просто приспосабливается; это скорее некая динамическая модель, благодаря которой человек находится в процессе формирования и планирования, поскольку обладает осознанием себя[6]. Экзистенциальные аналитики выделяют 3 модуса (одновременно сосуществующих аспекта) мира[7]:
Из такого понимания мира в частности следует, что реальность бытия в мире оказывается утраченной (редуцируется), если акцент делается на каком-то из миров, а другие исключаются[8]. Часто так происходит в научных, в том числе психологических, социологических и прочих подходах к пониманию человека. Понимание времениЭкзистенциальная психология и экзистенциализм в целом разделяют точку зрения А. Бергсона на понимание времени — оно есть «сердце существования»; отличительная особенность переживаний человека[9]. Экзистенциальные терапевты отмечают, что особенно глубокие психологические переживания «расшатывают» позиции человека по отношению ко времени. Например, сильная тревога и депрессия уничтожают время, делая невозможным будущее[10]. «Когда страшно, время идёт медленно; когда очень страшно, замедляется и само мгновение; когда же смертельно страшно, время окончательно останавливается», — утверждает Сёрен Кьеркегор. Именно поэтому Ролло Мэй, Мартин Хайдеггер и Карл Ясперс уделяет в своих фундаментальных трудах особое внимание трактату Кьеркегора «Понятие страха». Человек, согласно экзистенциальным психологам и психотерапевтам, таким как М. Босс, Р. Мэй и другие, в своём существовании, бытии в мире (Dasein), обладает, в отличие от других живых существ, способностью к трансцендированию (выходу) из текущей, сиюминутной ситуации[11]. Понимание человекаВ экзистенциальной психологии, согласно Р. Мэю, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса[12], который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты[13]. Фундаментальным вкладом экзистенциальной психотерапии и психологии, согласно Р. Мэю, является «понимание человека как бытия»[14], понимание «человека-в-его-мире»[15]. Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, а следовательно рассматривается в экзистенциальной психологии как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой[16]. Согласно Р. Мэй, основной посыл экзистенциалистов таков: независимо от того, насколько могущественные силы влияют на человеческое существование, человек способен узнать, что его жизнь детерминирована, и тем самым изменить к ней своё отношение. Сила человека в способности занять определённую позицию, принять конкретное решение, не важно, каким бы незначительным оно ни было. Именно в этом смысле человеческое существование состоит в конечном итоге из свободы: как сказал П. Тиллих, «Человек по-настоящему становится человеком только в момент принятия решения»[17]. Понимание экзистенциальных эмоцийВ экзистенциальной психологии некоторые эмоции, в частности такие как тревога, чувство вины, рассматриваются как онтологические характеристики человека, укоренённые в его существовании[18]. В частности, тревога согласно Р. Мэю — это угроза самому ядру бытия человека, это переживание угрозы надвигающегося небытия. Тревога, согласно К. Гольдштейну, это не то, что мы «имеем», а скорее то, что «мы представляем собой». Тревога (в первую очередь как нем. Angst, используемое З. Фрейдом, Л. Бинсвангером, К. Гольдштейном, С. Кьеркегором, а не как значительно менее нейтральное и менее выразительное англ. anxiety) наносит удар непосредственно по чувству собственного достоинства человека и его ценности как личности, что является самым важным аспектом его переживания себя как самостоятельного существа. Она подавляет потенциальные возможности бытия человека, уничтожает его чувство времени, притупляет воспоминания, вычёркивает будущее[19]. Чувство вины является онтологической характеристикой существования человека; он испытывает её в различных формах (разновидностях)[20]:
Согласно М. Боссу, вообще следует говорить не о чувстве вины (как, например, это делается в психоанализе), но о виновности человека, подчёркивая этим всю серьёзность и уважительность отношения к опыту и жизни человека[21]. Примечания
Литература
Ссылки
|
