НомадологияНомадология (от номад: кочевник) — проект (концепция) нового видения мира, предложенный Ж. Делёзом и Ф. Гваттари в 1970-х годах. Проект (концепция) характеризуется отказом от идеи жесткой структуры, основанной на бинарных оппозициях, а также от идеи строгого детерминизма (метафора генерала[1]). Одним из ключевых символов номадологии является ризома. Номадология также обращает внимание на появление на Западе «племенной психологии», выраженной в образовании групп, которые противопоставляют себя остальному обществу и создают собственную символику и ритуалы (например, субкультуры). По первоначальной задумке Делёза, изложенной в 12 главе трактата «Анти-Эдип» (1980 год), эти анархистские «племена» напоминают кочевников древности и бросают вызов репрессивному аппарату цивилизации и государства. В целом номадология может рассматриваться как синоним постмодернизма в версии Делёза и Гваттари. РизомаРизома (франц. rhizome — корневище) — это одно из ключевых понятий номадологии, введённое Ж. Делёзом и Ф. Гваттари в 1976 году. Ризома представляет собой метафору постмодернистского сознания — сеть множественных нелинейных антииерархических связей, противоположных линейным структурам бытия и мышления.[2] В ботанике ризомом называется горизонтальный ползучий корнеподобный подземный стебель некоторых растений, из которого образуются новые побеги и корни.[3] В философской трактовке ризома противопоставлена корню-стержню, или древовидной структуре, которая ассоциируется с классическим мышлением. Корень имеет центр и уходит вглубь, ризома же представляет собой структуру с отсутствующим смысловым центром, растущую вширь. В этнографическом понимании ризома представляет собой кочевую (номадическую) культуру, в то время как корень — культуру оседлую. Иначе говоря, кочевники, в противоположность государству, не разделяют пространство, находясь в жестких границах, а разделяются в пространстве — гладком, открытом и неограниченном.[2] Для ризомы, согласно Ж. Делёзу и Ф. Гваттари, характерны следующие свойства:
Метафора ГенералаФигура Генерала в номадологии выступает как некая внешняя причина, или детермината. Она может быть выражена в нескольких формах:
Номадология не принимает фигуру Генерала в качестве внешней доминирующей и движущей силы, декларируя принцип спонтанной самоорганизации. Любой процесс осуществляется без принудительного подчинения, а исходит от «нецентрированной множественности», которая, согласно принципам ризоморфной структуры, избавляется как от чужаков, так и от любой централизующей силы.[1] Сетевая парадигма номадологииДля номадизма характерна идея сборки человека и лошади в «желающую машину», которая в дальнейшем вместе с другими единичностями собирается в орду — желающую мегамашину. Кочевник в процессе своей деятельности создает открытое эволюционирующее пространство бытия путем экспансии, в то время как государство стремится к закреплению территории с помощью установления границ и сегментации принадлежащего ему пространства.[6] Движение кочевника обуславливает его существование, и потому кочевник также закрепляет за собой территории — путем постоянного перемещения, каждый раз заново открывая пространство.[6][7] Понимание движения кочевника имеет свои особенности.
Экспансионный характер деятельности номада, как и постоянное расширение пространства подразумевает, что естественной формой существования кочевника является война. Номад представляется как «машина войны», как воин, то есть единица автономная и самостоятельная, в противоположность служащему, регламентированному уставом и починяющемуся ему. В государстве функции машины войны выполняет армия, которая существует как социальный институт с регламентированными в уставах нормами и правилами. Номадическая машина войны имеет абстрактный числовой характер (как монгольская конница, измеряющаяся в сотнях и тысячах) и сама перемещается в пространстве, не прикрепляясь к поверхности и не разделяя ее.[7] Номадология в современном обществеЭкономикаВ постмодернизме XXI века, согласно А. М. Бекареву, можно выделить следующие формы номадизма: сетевизм, глобальные корпорации, диаспоры. Сеть становится ключевым понятием, формируясь в экономике с отделением финансового сектора от реального и покрывая остальные сети, в том числе и политические. В сфере торговли война брендов приводит к слияниям и поглощениям, крупные компании становятся ТНК, и тем самым их деятельность приобретает ризомный характер. Возникает так называемый сетевой империализм, который А. М. Бекарев и считает синонимом современного номадизма, основанного на триаде «капитал-власть-слава», необходимой для реализации обладания как важного принципа постсовременности. Стремление к обладанию подразумевает совершение постоянных движений, то есть необходимость стать своего рода кочевником. Развитие Интернета оказывает влияние на социальные узы (изначально не являющиеся виртуальными) и дает человеку относительную свободу в гиперпространстве. Образующиеся глобальные информационные сети выступают не только как средство связи и передачи информации, но также интегрируются в финансовую среду, становясь инструментом для распространения электронных денег и технологий.[8] Цифровой номадизмТермин «сетевое общество», описывающий не только виртуальное пространство, но и общество в целом принадлежит Мануэлю Кастельсу. Сеть в эпоху информационного общества рассматривается как особая форма социального устройства. Данная сеть обладает общими характеристиками, которые присутствуют и в биологических, и в технических и в социальных формах: фрактальность (способность дробиться), связанность в целостность высокими скоростями, многоядерность (отсутствие доминирующего вектора). Перечисленные свойства характерны и для ризомы, поэтому сетевое общество может считаться ризомным пространством, в котором работают законы номадологии.[9]
ОбсуждениеНе все исследователи согласны с применением метафоры номада к современному человеку. Зигмунт Бауман полагает, что сегодня наиболее приемлемыми являются метафоры бродяги и туриста.
Другую интерпретацию современного номадизма предлагает Рози Брайдотти, подчеркивающая нелинейность мышления женщины и противопоставляющая разум «мужской» — законодательный, логоцентрический, разуму «женскому» — интерпретативному и нелинейному[10].
Примечания
Литература
Ссылки
|