Моральная паника

Мора́льная па́ника (англ. moral panic) — социальный феномен, заключающийся в распространении в обществе массовой истерии относительно чего-либо (будь то идеология, тенденция развития общества, человек или группа людей), якобы угрожающего безопасности общества и/или его моральным ценностям[1]. Главной характеристикой моральной паники является непропорциональность реакции на угрозу, когда события, имеющие тривиальное значение, вызывают эпизоды широко распространённого беспокойства и страха[2].

Характеристика

Словосочетание moral panic впервые появилось в англоязычной прессе в 1830 году[3], однако научное исследование этого явления началось с работы социолога и криминолога Стэнли Коэна[англ.] «Народные дьяволы и моральная паника»[4], опубликованной в 1972 году. Также Маршалл Маклюэн употреблял этот термин ранее в своей книге «Понимание медиа» (1964)[5].

Антрополог Д. В. Громов отмечает, что большую роль в формировании и распространении моральной паники играют СМИ. Именно они, согласно Коэну, способны быстро и драматично создавать определённые социальные проблемы и вызывать появление новых моральных паник. При этом, их широкое освещение в СМИ способно не только придать определённым социальным группам, несущим или якобы несущим общественную угрозу, гипертрофированно негативное значение, но и, наоборот, создать им рекламу, закладывая канон субкультурного образца и обеспечивая приток новых членов в разрекламированные сообщества[6].

Социологи Нахман Бен-Йегуда[англ.] и Эрих Гуд в качестве основных признаков моральной паники указывают следующие[7]:

  • Уверенность в том, что поведение социальной группы, вызвавшей панику, оказывает негативное влияние на общество;
  • Демонизация вышеуказанной социальной группы, чёткое разделение на «мы» и «они»;
  • Требование «немедленно принять жёсткие меры» — как правило, неоправданно жёсткие по сравнению с реальной угрозой со стороны данной группы (если таковая вообще существует);
  • Согласие большей части общества с тем, что оно находится перед лицом серьёзной опасности. Не обязательно, чтобы все поголовно члены общества были убеждены в этом — достаточно наличия небольшой, но организованной и настойчивой группы пропагандистов и неспособности жертв паники дать им адекватный ответ;
  • Моральная паника, как правило, очень быстро сходит на нет и забывается после прекращения нагнетания истерии в средствах массовой информации или же после появления другой популярной темы для обсуждения в обществе (см. феномен информационного шума).

Д. В. Громов отмечает, что моральные паники могут провоцироваться и умышленно, с целью манипуляции массовым сознанием и формирования нужного общественного климата[6].

Классификация агентов, вызывающих моральную панику

Социологи Эрих Гуд и Нахман Бен-Йегуда выделили три типа агентов, которые могут спровоцировать моральную панику[8].

  • «Низовая модель», предполагающая, что моральная паника идёт «снизу вверх» и возникает спонтанно как ответ на некоторый социальный стресс.
  • «Элитистская модель», предполагающая, что моральная паника является результатом целенаправленных и вполне сознательных действий политической элиты.
  • «Модель заинтересованных групп», предполагающая, что моральная паника исходит от «заинтересованных групп», в роли которых выступают различные профессиональные ассоциации, ангажированные журналисты, религиозные группы, общественные движения и т. п.

Массовые страхи и тревоги обычно остаются неясными и смутными без действий политиков, журналистов и общественных активистов, которые их публично артикулируют. Таким образом «низовая модель» обеспечивает топливо для моральной паники, активисты организуют её фокус, интенсивность и направление, а элиты могут использовать её в своих интересах[9].

Примеры

В качестве примеров моральной паники Филип Дженкинс называет охоту на ведьм в средневековой Европе, еврейские погромы, репрессии против «врагов народа» при Сталине, маккартизм, сатанинскую панику в США 1980-х годах, а также педоистерию[10]. В докладе Комиссии по незаконному обороту наркотиков, сообществам и государственной политике Королевского общества искусств было также отмечено, что решение начать «войну с наркотиками» было продиктовано не столько рациональными причинами, сколько моральной паникой[11].

Примером нагнетания моральной паники в современном российском обществе, по мнению Московской Хельсинкской группы и профессора Университета Дикина Кэя Уилкинсона, является истерия вокруг ЛГБТ[12][13].

Японский юрист Коити Хамаи[яп.] отмечает, что несмотря на то, что Япония является страной с весьма низким уровнем преступности, в 1990-х годах благодаря изменению методики учёта преступлений в японском обществе распространилось мнение, что уровень преступности резко возрос (и что преступления становятся всё более тяжкими). В итоге моральная паника из-за «рушащегося безопасного общества» даже повлияла на итоги выборов 2003 года[14].

Часто нагнетанию моральной паники способствует распространение в обществе городских легенд, например о существовании в социальных сетях «групп смерти», связанных с игрой Синий кит, возникшей из-за нескольких подростковых самоубийств[15].

См. также

Примечания

  1. ↑ Jones, M, and E. Jones. Mass media (англ.). — Houndmills, Basingstoke, Hampshire: Macmillan Press, 1999. — 260 p. — ISBN 978-0-3336-7206-8.
  2. ↑ Сычёв, 2014, с. 187.
  3. ↑ The Quarterly Christian Spectator: Conducted by an Association of Gentlemen (1830) Vol. II. A. H. Maltby. New Haven/ New York
  4. ↑ Cohen, S.[англ.] Folk Devils and Moral Panics. — St Albans: Paladin, 1973. — P. 9
  5. ↑ McLuhan, M. Understanding Media: The Extensions of Man. — New York: Signet, 1964
  6. ↑ 1 2 Громов, 2012.
  7. ↑ Ben-Yehuda, Nachman[англ.]; Goode, Erich (1994). Moral panics: the social construction of deviance. Oxford: Blackwell
  8. ↑ Опасные советские вещи, 2021, с. 53―54.
  9. ↑ Опасные советские вещи, 2021, с. 55.
  10. ↑ Jenkins, P. Moral Panic: Changing Concepts of the Child Molester in Modern America. New Haven, CT: Yale University Press, 1998. pp. 207—231.
  11. ↑ «Drugs — facing facts: The report of the RSA Commission on Illegal Drugs, Communities and Public Policy». — Royal Society for the encouragement of Arts, Manufactures & Commerce, 2007. — p. 15.
  12. ↑ Как избежать использование языка вражды в отношении ЛГБТ. Архивная копия от 5 октября 2017 на Wayback Machine. — Москва: МХГ, 2013. — С. 9.
  13. ↑ Cai Wilkinson. Putting “Traditional Values” Into Practice: The Rise and Contestation of Anti-Homopropaganda Laws in Russia (англ.) // Journal of Human Rights. — 2014. — Vol. 13, iss. 3. — P. 363—379. — doi:10.1080/14754835.2014.919218. Архивировано 13 июля 2021 года.
  14. ↑ Hamai, K. (2004). «How 'the Myth of Collapsing Safe Society' Has Been Created in Japan : Beyond the Moral Panic and Victim Industry (Rising Fear of Crime and Re-building Safe Society in Japan: Moral Panic or Evidence-Based Crime Control)» (Архивная копия от 8 сентября 2012 на Wayback Machine) // Japanese Journal of Sociological Criminology (29): 4—93.
  15. ↑ Опасные советские вещи, 2021, с. 52.

Литература