Минос (Платон)

Минос
др.-греч. Μίνως
Платон на фреске Рафаэля Санти
Платон на фреске Рафаэля Санти
Жанр диалог[вд]
Автор Платон
Язык оригинала древнегреческий язык
Цикл Диалоги Платона
Логотип Викитеки Текст произведения в Викитеке
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Диалог «Минос». Кодекс из Национальной библиотеки Франции, IX век.
Страница из венецианского издания 1513 года.

«Минос», или «О законе» (греч. Μίνως), — диалог Платона, в котором рассматривается сущность закона.

Основная идея диалога:

Закон — это нахождение существующего.

Содержание

Участники диалога — Сократ и его друг, не называемый по имени. Они ищут ответ на вопрос «что есть закон».

Первое определение даёт друг: закон — это то, что узаконено. Сократ возражает: слово и то, что говорится — разные понятия, так же как зрение и то, что видится, и слух и то, что слышится. Следовательно, закон и то, что узаконено — также разные понятия.

Друг предлагает другое определение: закон — это уложение государства. На это Сократ отвечает, что люди, уважающие закон, справедливы, а не уважающие закон — несправедливы. Справедливость — благо, значит, и закон — благо. Но уложения государства могут быть как хорошими, так и плохими. Поскольку плохое уложение не может быть благом, то, следовательно, закон и уложение государства — не одно и то же.

После этого Сократ даёт собственное определение. Закон — это некое мнение. Поскольку закон — благо, то и мнение это не может быть плохим, а только полезным. Полезно только истинное мнение, следовательно, полезное мнение — это выяснение сущего. А, значит, закон стремится к тому, чтобы выяснить сущее.

Друг не согласен с этим утверждением: разные люди для одних и тех же вещей могут пользоваться совершенно разными, иногда противоречащими друг другу законами. Так, например, в Греции запрещены человеческие жертвоприношения, а в Карфагене они разрешены и считаются благочестивыми. И, в целом, законы разных народов сильно отличаются друг от друга.

Тогда Сократ предлагает следующее рассуждение. Целью врачебного искусства является исцеление больных. Способы, которыми пользуются врачи, чтобы достичь этой цели — это законы лечения. Настоящие знатоки врачебного искусства, будь они варвары, эллины или персы, должны быть единодушны в суждениях о врачебном искусстве и пользоваться сходными законами — теми, которые наилучшим способом позволяют достичь исцеления. То же относится и к людям других профессий: законы землепашцев позволяют получить наилучший урожай, музыкальные законы — сочинить музыку, поварские — приготовить пищу. В каждом из этих дел знатоки, даже если они принадлежат к разным народам, должны иметь схожее мнение относительно базовых законов своего ремесла. Следовательно, законы стремятся к одним и тем же принципам — к тем, которые наиболее хорошо подходят для достижения нужной цели. Если же некоторые люди имеют об одном и том же разные суждения, то они — не знатоки, а невежды. То же самое верно и по отношению к справедливости и государственному управлению: хотя законы у разных народов могут отличаться, но, в пределе, стремятся к одному и тому же — к наиболее точному отражению действительности. Таким образом, закон — это нахождение существующего. Друг соглашается с этим выводом.

После Сократ предлагает рассмотреть древних законодателей. Друг говорит про лакедемонские законы Ликурга. Сократ замечает, что критские законы, установленные Миносом и Радамантом, древнее. Друг указывает, что Минос был жестоким и несправедливым правителем. Но Сократ утверждает, что жестокость Миноса — аттический миф, и приводит слова Гомера и Гесиода, указывающие на то, что он был достойным человеком и хорошим законодателем.

Диалог заканчивается постановкой вопроса о том, каким способом хороший законодатель делает душу человека более добродетельной.

Проблема авторства

Древние авторы не сомневались в подлинности данного диалога.

Первыми сомнение в его подлинности высказали немецкие учёные Август Бёк в 1806[1] и Фридрих Шлейермахер в 1805[2]. По мнению Бёка, автором «Миноса» мог быть Симон-кожевник, однако другие исследователи не согласны с этим предположением[3].

Версию о том, что Платон не является автором «Миноса», разделяет значительная часть исследователей[4].

По мнению В. Н. Карпова, «новейшая критика ясно и неопровержимо доказала подложность» диалога. Он отмечает, что, в отличие от других диалогов Платона, «Сократ здесь — очень жалкая личность. Речь его, против обыкновения, дубовата и не изящна, отношение к собеседнику отзывается невежеством и какой-то простонародной грубостью».[5] Он полагает, что это произведение было создано во времена Птолемеев[6].

Высказывалось предположение, что автор «Миноса» и «Гиппарха» — одно лицо[7].

Йоахим Дальфен[нем.] считает, что «Минос» был написан в Платоновской академии в 380-е г. до н. э. кем-то из первых учеников Платона[8].

Ряд исследователей, такие, как Джордж Грот, приводят аргументы в пользу авторства Платона[9].

А. Ф. Лосев относит «Минос» к числу диалогов с одинаково убедительной аргументацией в защиту как подлинности, так и неподлинности[10].

Переводы и издания

Сохранился фрагмент папирусного манускрипта начала III века н. э., содержащего данный диалог[11].

В VII веке 5 диалогов Платона, включая «Минос», а также «Тимей», «Законы», «Евтифрон» и «Апология Сократа», были переведены на армянский язык[12].

Серединой IX века датируется византийская рукопись, сделанная, вероятно, для библиотеки императорского дворца[13].

В Европе «Минос» получил известность в эпоху Возрождения. Его, наряду с другими диалогами Платона, перевёл на латинский Марсилио Фичино и издал в 1484 году. В 1513 в Венеции Альдом Мануцием и Маркосом Мусуросом было издано полное собрание работ Платона на греческом, содержащее также этот диалог.[14]

Переводы на русский язык были выполнены В. Н. Карповым (1879)[15] и С. Я. Шейнман-Топштейн (1986)[10].

Примечания

  1. August Boeckh: In Platonis qui vulgo fertur Minoem eiusdemque libros priores de legibus, Halle 1806.
  2. Friedrich Schleiermacher: Minos. Einleitung. In: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Über die Philosophie Platons, hrsg. von Peter M. Steiner, Hamburg 1996, S. 171—173.
  3. Карпов, 1863—1879, с. 532.
  4. Lewis 2006. — P. 17.
  5. Карпов, 1863—1879, с. 523—524.
  6. Карпов, 1863—1879, с. 536.
  7. Hutchinson 1997. — P. 1307—8.
  8. Joachim Dalfen: Beobachtungen und Gedanken zum (pseudo)platonischen Minos und zu anderen spuria. In: Klaus Döring u. a. (Hrsg.): Pseudoplatonica, Stuttgart 2005, S. 51-67; Joachim Dalfen: Platon: Minos. Übersetzung und Kommentar, Göttingen 2009, S. 29-67.
  9. Grote 1888. — P. 93—7.
  10. 1 2 Лосев, 1986.
  11. Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF), Teil 1, Bd. 1***, Firenze 1999, S. 142—146.
  12. В. А. Арутюнова-Фиданян. Армяно-халкидонитская аристократия на службе империи: полководцы и дипломатические агенты Константина VII Багрянородного // Вестник ПСТГУ III: Филология. — 2012. — Вып. 3 (29). — С. 15.
  13. Parisinus Graecus 1807; siehe zu dieser Handschrift und ihrer Datierung Henri Dominique Saffrey: Retour sur le Parisinus graecus 1807, le manuscrit A de Platon. In: Cristina D’Ancona (Hrsg.): The Libraries of the Neoplatonists, Leiden 2007, S. 3-28.
  14. Ada Neschke-Hentschke: Platonisme politique et théorie du droit naturel, Bd. 2, Leuven 2003, S. 336, 347, 352 f.; Zusammenstellung der Stellen S. 692—695.
  15. Карпов, 1863—1879.

Литература

  • Платон. Полное собрание сочинений в одном томе. — М.: «Издательство АЛЬФА-КНИГА», 2013. — 1311 с. — 4000 экз. — ISBN 978-5-9922-0990-7.
  • Карпов В. Н. Сочиненія Платона, переведенныя съ греческаго и объясненныя профессором Карповым. — СПб.—М., 1863—1879. — Т. VI.
  • Лосев А. Ф. Платон. Диалоги. — М.: «Мысль», 1986.
  • Grote, George. Plato and the Other Companions of Sokrates (англ.). — 3d. — London: John Murray[англ.], 1888. — Vol. 1. — P. 421—5.
  • Hutchinson, D.S. (1997). Introduction to the Minos. In Complete Works/Plato, ed. with introduction and notes, by John M. Cooper, associate editor D.S. Hutchinson. Hackett Publishing Company, Inc.. Indianapolis, IN. ISBN 978-0-87220-349-5. pp. 1307-8.
  • Lewis, V. Bradley (2006). "Plato’s "Minos: « the Political and Philosophical Context of the Problem of Natural Right». The Review of Metaphysics. 60 (1): 17-53. Retrieved 18 January 2018.