Основательница Института сравнительной культурологии, член Национальной академии наук США (1975)[4]. В 1979 году посмертно награждена высшей гражданской наградой США — Президентской медалью Свободы.
Как отмечают, М. Мид «была культурной иконой. На протяжении 1950-х годов она была самым известным и уважаемым антропологом во всем мире»[5].
В 1960-е и 1970-е Мид часто выступала на американском телевидении в защиту сексуальной свободы, легализации марихуаны и «свободных браков», благодаря чему стала популярной фигурой среди студентов во время молодёжных волнений «новых левых»[6].
В работе «Взросление на Самоа» (1928) пришла к выводу об отсутствии конфликта поколений и трудностей социализации подростков в традиционном обществе. Книга имела ошеломительный успех даже за пределами научного сообщества; при жизни Мид неоднократно переиздавалась (общий тираж превысил 2 млн экземпляров).
Научный руководитель Маргарет Мид профессор Колумбийского университета Франц Боас поручил ей исследование молодёжной культуры самоанского народа. Главной целью этой девятимесячной работы на тихоокеанских островах, начавшейся в 1926 году, была борьба с идеей о том, что молодёжные беспорядки[уточнить] являются биологически необходимыми и поэтому закономерны везде. Боас придерживался мнения, что беспорядки среди западной молодежи носят культурный характер, и объяснял их запретами на познание сексуальности молодыми людьми вне брака. Исследование состояло в том, что Маргарет опросила 68 девушек и выяснила, что для них нет запретов на «случайную любовь под пальмами», так это сформулировала сама Мид. Это было главным аргументом в пользу того, что в самоанском обществе беспорядки были неизвестны[6].
Мид также выделила три основных типа культурного обмена знаниями между старшим и младшим поколениями:[7]
Постфигуративный — передача знаний от взрослых к детям;
Кофигуративный — получение детьми и взрослыми знаний преимущественно от своих сверстников;
Префигуративный — передача знаний от детей к взрослым.
Критика исследований сексуальной культуры Самоа
В 1983 году (через 5 лет после смерти М. Мид) новозеландский антрополог Дирек Фриман издал книгу «Маргарет Мид и Самоа: возведение и развенчание антропологического мифа» (Freeman, 1983), в которой утверждал, что работа Мид не отражает реальную картину полинезийского социума. Нарисованная Мид благостная картина самоанской жизни, составленная всего за несколько месяцев, отражает общество, в котором якобы утрачены все семейные связи, общество, не знающее родительского авторитета, лицемерно относящееся к девственности невесты. Сексуальное насилие если и существовало, то якобы было неизвестно до введения нравственных запретов белой цивилизации (Mead, 1973). Фриман посвятил половину своей жизни изучению самоанской культуры и, в полную противоположность Мид, нашёл, что у самоанцев господствуют прочные семейные связи, родительский авторитет и что они строго придерживаются культа девственности. Фриман тщательно разобрался в статистике изнасилований и отметил, что Мид, вероятно, не читала самоанских газет, например «Таймс», в которых регулярно сообщалось о случаях изнасилования во время её пребывания там в 1925—1926 годах[8].
Книга Фримана, в свою очередь, вызвала споры: позже, в 1983 году, специальная сессия сторонников Мид из Американской антропологической ассоциации (на которую Фриман не был приглашён) признали её «плохо написанной, ненаучной, безответственной и вводящей в заблуждение»[9]
В 1999 году Фриман опубликовал ещё одну книгу, «Судьбоносная мистификация Маргарет Мид: исторический анализ её самоанских исследований», включая ранее недоступные материалы. В своем некрологе в «Нью-Йорк Таймс» Джон Шоу заявил, что его тезис, хотя и расстроил многих, к моменту его смерти в целом получил широкое признание[9]. Тем не менее, недавняя работа бросила вызов его критике[10]:47–71. Фримана часто критикуют за то, что он регулярно искажал исследования и взгляды Мид[10][11]. В оценке дебатов в 2009 году антрополог Пол Шенкман пришёл к выводу, что «в настоящее время существует множество критических замечаний в отношении работы Фримана с разных точек зрения, в которых Мид, Самоа и антропология предстают в совершенно ином свете, чем в работах Фримана. Действительно, то огромное значение, которое Фриман придавал своей критике, многим его критикам кажется „много шума из ничего“[10]».
Некоторые антропологи, изучавшие культуру Самоа, высказывались в пользу выводов Фримана и противоречили выводам Мид, в то время как другие утверждали, что работа Фримана не отменяет работу Мид, потому что культура Самоа была изменена интеграцией христианства в десятилетия между периодами полевых исследований Мид и Фримана[12]. В то время как Мид старалась скрыть личность всех своих испытуемых для конфиденциальности, Фриман всё же смог найти и взять интервью у одного из её первоначальных участников и после этого сообщил, что его знакомая самоанка признала, что умышленно ввела Мид в заблуждение. Кроме того, та призналась Фриману, что она и её друзья развлекались с Мид и рассказывали ей истории[13].
В целом антропологи отвергли представление о том, что выводы Мид основывались на валидностиотдельных интервью с отдельными людьми, а вместо этого обнаружили, что Мид основывала свои выводы на сумме своих наблюдений и интервью во время её пребывания в Самоа, и что статус единственного интервью не ставит научность её работы под сомнение[10]:113. Некоторые антропологи, впрочем, утверждали, что, несмотря на то, что критика Фримана была неверной, исследование Мид не было достаточно строгим с научной точки зрения, чтобы поддержать сделанные ею выводы[14].
В своей книге 2015 года «Galileo’s Middle Finger» Алиса Дрегер утверждает, что обвинения Фримана были необоснованными и вводящими в заблуждение. Подробный обзор противоречия Пола Шенкмана, опубликованный издательством Висконсинского университета в 2009 году, поддерживает утверждение о том, что исследование Мид было по существу правильным, и приходит к выводу, что Фриман избирательно подошёл к отбору данных, и исказил как работу Мид, так и культуру Самоа[10][15][16].
Личная жизнь
Несмотря на несколько замужеств, широко известен многолетний роман Мид с другой знаменитой исследовательницей, Рут Бенедикт, который прервался только со смертью последней в 1948 году. Отношения двух женщин подтверждены эмоциональной перепиской, собранной в книге To Cherish the Life of the World: The Selected Letters of Margaret Mead[17]. Маргарет Мид называла Бенедикт своей единственной возлюбленной. В одном из писем она пишет: «Дорогая, ты никогда не познаешь, какой бесценный и незаслуженный дар ты мне передала, одарив своей любовью, ни единого дюйма которой я никогда не отвергну. Я люблю тебя, моя красавица»[18].
Маргарет Мид была замужем трижды. Первый её муж был студентом-теологом, двое других подобно ей занимались антропологией. Наиболее долго с 1936 по 1950 год продлился брак с учёным-антропологом Грегори Бэйтсоном. От этого брака у Мид родилась дочь (педиатром Мид был Бенджамин Спок). Последние годы жизни Мид поддерживала личные и профессиональные отношения со специалистом по гаитянской культуре Родой Метро; они жили в одном доме до самой смерти Мид в 1978 году. Письма, опубликованные с разрешения дочери Мид, подтверждают, что женщины состояли в романтических отношениях.
Была представлена на коллекционных карточках Supersisters.
Научные труды
Coming of age in Samoa: a psychological study of primitive youth for western civilization. N. Y., 1928;
Growing up in New Guinea: a comparative study of primitive education. N. Y., 1930;
Sex and temperament in three primitive societies. N. Y., 1935;
Male and female: a study of the sexes in a changing world. N. Y., 1949;
Continuities in cultural evolution. N. Y., 1964;
Culture and commitment: a study of the generation gap. N. Y., 1970.
Издания на русском языке
Культура и мир детства / Сост. и предисл. И. С. Кона. — М.: Наука, 1988.
Мужское и женское: Исследование полового вопроса в меняющемся мире / Пер. с англ.: М. Ошурков и др. — М.: РОССПЭН, 2004. — 412 с. — (Гендерная коллекция — зарубежная классика / Институт социальной и гендерной политики). — 1500 экз. — ISBN 5-8243-0586-2.
↑ 12345Paul Shankman [The Trashing of Margaret Mead: Anatomy of an Anthropological Controversy,] University of Wisconsin Press, 2009 esp.
↑Подробная информация представлена в работах: Appell 1984, Brady 1991, Feinberg 1988, Leacock 1988, Levy 1984, Marshall 1993, Nardi 1984, Patience and Smith 1986, Paxman 1988, Scheper-Hughes 1984, Shankman 1996, Young and Juan 1985; цитирование по изданию: Shankman, 2009
↑Frank Heimans (1987). Margaret Mead and Samoa. Отметка времени: 26:125. Архивировано из оригинала30 января 2021. Дата обращения: 27 января 2021. Anthropologists Richard Goodman and Tim Omera talk about their work in Samoa and how it supports Freeman's findings
↑Frank Heimans (1987). Margaret Mead and Samoa. Отметка времени: 41:20. Архивировано из оригинала30 января 2021. Дата обращения: 27 января 2021. We girls would pinch each other and tell her we were out with the boys. We were only joking but she took it seriously. As you know, Samoan girls are terrific liars and love making fun of people, but Margaret thought it was all true.
↑Orans, Martin 1996. Not Even Wrong: Margaret Mead, Derek Freeman, and the Samoans.
Хеллман Х.Глава 10. Фриман против Мид: Природа против воспитания // Великие противостояния в науке. Десять самых захватывающих диспутов = Great Feuds in Science: Ten of the Liveliest Disputes Ever. — М.: «Диалектика», 2007. — С. 320. — ISBN 0-471-35066-4.
Шило Н. Ю.Мид (Mead) Маргарет // Социология: Энциклопедия / Сост. А. А. Грицанов, В. Л. Абушенко, Г. М. Евелькин, Г. Н. Соколова, О. В. Терещенко. — Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2003.
Confronting the Margaret Mead Legacy: Scholarship, Empire and the South Pacific. / Foerstel, Leonora and Angela Gilliam, eds. Philadelphia: Temple University Press, 1992.
Freeman, D. (1999) The Fateful Hoaxing of Margaret Mead: A Historical Analysis of Her Samoan Research[3], Boulder, CO: Westview Press. ISBN 978-0-8133-3693-0
Goldfrank, Esther Schiff (1983). "Another View. Margaret and Me". Ethnohistory. 30 (1): 1—14. doi:10.2307/481499. JSTOR481499.
Holmes, L. D. (1987). Quest for the Real Samoa: the Mead/Freeman Controversy and Beyond. South Hadley, MA: Bergin and Garvey.
Leacock, E. (1988). "Anthropologists in Search of a Culture: Margaret Mead, Derek Freeman and All the Rest of Us". Central Issues in Anthropology. 8 (1): 3—20. doi:10.1525/cia.1988.8.1.3.
Mandler, Peter (2013). Return from the Natives: How Margaret Mead Won the Second World War and Lost the Cold War. New Haven, CT: Yale University Press.
Moore J. D. Visions of Culture: An Introduction to Anthropological Theories and Theorists. — Rowman Altamira, 2004. — P. 105. — ISBN 978-0-7591-0411-2.
Patience, A.; Smith J. (1987). "Derek Freeman in Samoa: The Making and Unmaking of a Biobehavioral Myth". American Anthropologist. 88: 157—162. doi:10.1525/aa.1986.88.1.02a00160.
Stassinos, E. (2009). "An Early Case of Personality: Ruth Benedict's Autobiographical Fragment and the Case of the Biblical "Boaz"". Histories of Anthropology Annual. 5: 28—51. doi:10.1353/haa.0.0063. ISSN1557-637X. S2CID144198222.
Virginia M. E. (2003). Benedict, Ruth (1887—1948). DISCovering U.S. History online edition, Detroit: Gale.
Young, R.E.; S. Juan (1985). "Freeman's Margaret Mead Myth: The Ideological Virginity of Anthropologists". Australian and New Zealand Journal of Sociology. 21 (1): 64—81. doi:10.1177/144078338502100104. S2CID143970272.
.jpg)
