|
Индийские боги в античной литературеИндийские боги в античной литературе. Наибольшее число сведений об Индии у греческих и латинских авторов восходит к историкам похода Александра Великого в Индию и произведению посла в Индию Мегасфена. По их общему мнению, индийцы поклонялись двум основным богам, которых греки называли Гераклом и Дионисом. Вопросы сопоставления этих сведений с известными из индийских источников представляют собой сложную проблему, до сих пор не имеющую однозначного решения. По словам Страбона, «рассказы о Геракле и Дионисе Мегасфен с немногими считает достоверными, а большинство остальных, в том числе и Эратосфен, — недостоверными и баснословными, как и предания у эллинов»[1]. Одни историки Александра говорят о Дионисе и Геракле, а другие — вовсе не упоминают о них[2]. Эратосфен, Страбон, Плутарх и Арриан относятся к рассказам скептически. См. также Индийские религии в античной литературе, Греко-буддизм ИсточникиГеродот упоминает, что Ниса, где был воспитан Дионис, находилась в Эфиопии, и эфиопы справляют в честь него празднества[3]. Геродот сравнивает чернокожих индов и эфиопов. Позднее отождествление Индии и Эфиопии (иногда также Южной Аравии) приводило к значительной путанице у античных авторов. Ктесий о богах Индии не упоминает. Ни одно из сочинений историков похода Александра в оригинальном виде не сохранилось, однако их сведения были использованы позднейшими авторами. Диодор в I книге «Исторической библиотеки» отождествляет Осириса с Дионисом и говорит, что тот основал многие города у индов, один из них назвал Нисой, почему индийцы стали утверждать, что он родом из их земли[4]. В другом месте Диодор подчеркивает, что древнейший Дионис был индом[5]. Некий царь индов Мирран был наказан Дионисом[6]. По Филарху, Дионис впервые привел в Египет из Индии двух быков: Аписа и Осириса[7]. У мифографов второй Дионис именуется сыном Нила и убийцей Нисы[8]. Согласно изложению Диодора, Дионис после своего похода в Индию вернулся на третий год в Фивы и справил триумф на индийском слоне, этот праздник называют Триетериды[9]. Предание, которое «ученейшие мужи» индийцев рассказывают о Дионисе, Диодор подробно передает во II книге[10]. Некогда, когда люди ещё жили в деревнях, Дионис с войском пришел с запада. Его воины стали гибнуть от моровой болезни во время жары, и он отвел их в горы Мерос, где горный воздух прекратил эпидемию. После этого он научил индийцев виноделию, хранению плодов, основал города, научил их богопочитанию и ввёл законы и суды. За эти деяния «культурного героя» его стали почитать как бога, он умер после 52-летнего царствования, его сыновья долго передавали власть своим потомкам, пока города не перешли к демократии. О том, как инды впервые выпили вина, упоминает Лукиан[11]. Арриан, излагая Мегасфена, передает этот рассказ несколько иначе[12]: до прихода Диониса инды были кочевниками, одевались в шкуры зверей, питались сырым мясом и лубом деревьев, Дионис же основал города, установил законы, научил засевать землю и впряг быков в плуг, научил почитать богов, особенно себя под удары в кимвалы и тимпаны, наказал носить длинные волосы и научил умащениям. Уходя из земли индов[13], он сделал царем своего спутника и вакханта Спатембу, который правил 52 года, затем сын Спатембы Будиа правил 20 лет, тому наследовал его сын Крадева, и власть стала переходить от отца к сыну. От Диониса до Александра Великого насчитывали 153 царя, которые правили 6451 год и 3 месяца[14]. Дионис был старше Геракла на 15 поколений[15]. Античные хронографы датировали поход Диониса на Индию 1330 либо 1298 годами до н. э.[16] Гору Мерос в Индии (единственное место в стране, где растёт плющ), связывает с Дионисом и походом Александра ряд авторов[17]. По рассказу греческих историков, жители Нисы, города у горы Мерос, говорили, что ведут род от Диониса, который основал этот город для своих воинов; Арриан даже описывает, как их правитель Акуфис произнес об этом речь перед Александром[18]. Дионис научил индов водить хороводы[19]. По Полиэну, Дионис во время похода захватил три горы: Корасибия, Кондасба и Мерон[20]. Историки Александра писали, что народ сидраков назвали потомками Диониса, ибо цари у них совершают выезды «по-вакхически»[21]. Послы от маллов тоже упоминали, что свободны со времен Диониса[22]. Название сидраков возводят к санскритской форме кшудраки, их считают аборигенным народом[23]. В «Махабхарате» и грамматике Панини упоминается слово «кшудракамалава», то есть кшудраки и малавы, и народ малавы играл заметную роль в истории Индии[24]. Согласно Мегасфену, «философы», живущие в горах, «воспевают Диониса»[25]. Краткие упоминания о Дионисе в Индии содержатся у многих авторов[26]. Царь Тапробаны носил «одеяние Диониса»[27]. Передавали, что арабы чтут Диониса за его поход к индам[28]. Согласно Филострату, индийский Дионис был сыном реки Инда, а фиванский Дионис был гостем индийского и получил от него священнодействия[29]. Подробное описание похода Диониса в Индию в поэме Нонна «Деяния Диониса» практически лишено специфически индийских реалий, и его сюжет в основном представляет собой фантазию автора. ИстолкованияВ науке предполагались следующие отождествления Диониса:
Согласно Лассену (1844), Дионис — первый царь Притху, Спатемба — Ману Сваямбхува, Будия — Будха (сын Ману), Крадева — испорченное Пуруравас. По Т. Бенфею, цифры продолжительности правления точно соответствуют традиции пуран. О. Штайн (1931) отвергает сопоставления с богами и считает, что Дионис — это Ману. Бонгард-Левин видит в Дионисе Рудру-Шиву и предлагает 13 пунктов их соответствия: в частности, почитание в горах, длинноволосость, связь с благовониями, музыкой, танцами, опьяняющими напитками, деревьями, земледелием, быком, исцелением, оружием[31]. По гипотезе Дюмезиля, миф об исцелении на горе соответствует мифу, согласно которому Шива впитал в себя смертоносный пар при изготовлении амриты. Согласно Карттунену, речь идёт о почитании ираноязычными народами Северо-Западной Индии божеств, близких позднее сформировавшемуся культу Шивы. Дж. Кеннеди (1907) отождествил Диониса с Кришной, но А. Далквист (1962) подверг эту идею критике и показал, что между ними больше различий, чем сходств. К. Чаттопадхьяя (1925) считает, что Дионис — это бог Сома, а легенда о приходе Диониса с запада отражает память о приходе индоариев с запада. Работа А. Далквиста (1962) исходит из того тезиса, что противопоставление Диодором и Страбоном почитателей Диониса и Геракла как жителей гор и равнин соответственно исходит от противопоставления ариев, почитавших Геракла-Индру, и варваров-млеччхов, и отождествляет Диониса с мундским народным героем Маранг-Буру. Работа К. Д. Сетхны (1966) предполагает, что в образе Диониса слились Сома, Шива и Притху как основатель царской династии. По Ш. Р. Гойалу (1985), Дионис имеет черты Притху, Индры, Шивы и Баларамы. Согласно П. Гуковски (1981), в его образе слились Индра, Рудра и Шива разных традиций. Наконец, ряд исследователей (А. Д. Нок, А. Замбрини, Р. Гиршман) считает, что возникновение рассказов о Дионисе связано сугубо с греческой традицией, произошло уже после окончания похода Александра и никак не связано с индийской мифологией. Рассказ о рождении из бедра имеет параллели в индийской мифологии: повелитель племени нишадов родился из бедра царя Вены, а сам Притху родился из правой руки Вены[32]. По мнению М. Д. Бухарина, из текста Арриана[33] следует, что тот считал Сандракотта и Диониса принадлежавшими к одному царскому роду[34]. А так как известно, что Чандрагупта был царем Лунной династии[35], то российский ученый отождествляет Диониса с её первым царем — Притху. Второй преемник Диониса Будия — это Будха, третий царь по «Брахма-пуране». Крадеву Бухарин с именем сравнивает с именем Курудева и видит в его упоминании указание на смену Кауравов Пандавами[36]. Именно с Притху индийская традиция связывает начало плодоношения земли, появление оседлости, восстановление ведийских жертвоприношений[37]. ГераклИсточникиПо преданию, которое рассказывают живущие в горах индийцы[38], Геракл родился у них, он владел палицей и львиной шкурой и очистил от диких зверей землю и море. От многих женщин он имел многих сыновей и одну дочь, которую сделал царицей над её землей, а других сыновей — царями, разделив поровну всю Индию. Он основал многие города, самый большой из них назвал Палиботры (то есть Паталипутра), укрепил его рвами и построил дворец. Его потомки правили много поколений, не совершая походов за пределы своей земли, через много лет большинство городов перешли к демократии, а некоторые сохранили царскую власть. Единственная дочь Геракла стала царицей народа пандов, где царская власть с тех пор принадлежит женщинам (этот народ Плиний размещает где-то к востоку от Инда)[39]. Согласно Мегасфену, её земля была названа Пандеей по её имени, она получила от отца 500 слонов, 4000 конницы, 130000 пеших[40]. Согласно Мегасфену, Геракл впервые отыскал жемчуг, чтобы сделать его украшением для дочери[41]. Согласно преданию индов, когда его дочери было 7 лет, а сам он чувствовал скорую смерть, Геракл вступил с ней в брак, и их потомки стали царями[42]. С тех пор в земле Пандея женщины достигают брачного возраста в 7 лет, а мужчины живут не более 40 лет[43]. Согласно Полиэну, Геракл разделил её подданных по 365 деревням, чтобы каждый день уплачивала подать одна деревня, а её земля простиралась к югу до моря[44]. По мнению А. Г. Курилова, её имя греки сближали с греческой богиней Пандией, дочерью Зевса и Селены[45]. Геракл осаждал утёс Аорн, трижды пытался взять её приступом и трижды был отбит, и снял осаду из-за землетрясений и знамений[46]. Потомки этих воинов были поселены Гераклом у слияния Акесина и Гидаспа и назывались сибы, одевались в шкуры и носили палицы[47]. Во время своего похода Александр Великий захватил скалу, а позднее сибы назвали его своим родственником и поднесли дары. Плутарх этот сюжет не упоминает, а Арриан относится к нему скептически. По Мегасфену, Геракла особенно почитает народ сурасены, в их земле города Метора и Клейсобора[48]. По тому же автору, живущие на равнинах философы почитают Геракла[49] . В войске Пора перед строем несли изображение Геракла[50]. Краткие упоминания (у Курция сравнение Александра с Гераклом и Дионисом становится лейтмотивом[51]). Плутарх в биографии Александра сюжеты не упоминает. При этом известно, что Геракла Александр почитал с самого начала похода[52]. Античные авторы упоминают, что на Тапробане также поклонялись Гераклу[53]. По рассказу Филострата[54], холм мудрецов пытались захватить Дионис и Геракл и повели панов на приступ, но те были поражены перунами. По изложению Цицерона, совершивший самосожжение Калан сравнивал себя с Гераклом[55]. По данным мифографов, пятый Геракл был в Индии и назывался Бел[56]. ИстолкованияТеория Х. Лассена (1844), отождествившего Геракла с Кришной, была принята многими авторами, включая К. Чаттопадхьяя, Х. Хумбаха, К. Карттунена, В. К. Шохина, из чего следуют важные выводы о распространенности культа Кришны в данную эпоху. По Бонгард-Левину, Геракл — это герой Васудэва, позднее слившийся с Кришной. Из городов, где (по Мегасфену) почитали Геракла, Метора единогласно[57] идентифицируется как Матхура, центр культа Кришны. Название Клейсобора часто трактуется как Кришнапура и идентифицируется как Агра, Вриндаван либо Гокул[58]. По другому мнению, правильны приведенные у Плиния[59] названия городов у реки Иоман (Ямуны-Джамны): Метора и Хрисобора. Вероятно, они же у Палладия (V век) приведены как «Метории и Карисобории»[60] Согласно Бухарину, название Харисобора следует читать Карушапура[61], хотя такое название не засвидетельствовано санскритскими источниками, упоминающими племя карушей, и этот город нужно искать к юго-западу от Аллахабада либо на месте Аллахабада[62]. Народ, почитавший Геракла — это шурасены[63] (у Плиния они, вероятно, названы сасуры[64]). Народ сибы — это племя шибов, известное индийским источникам[23]. Пураническая традиция (Брахма-пурана XVI 12-17) упоминает о поиске Кришной жемчужины, но детали рассказа принципиально расходятся с Мегасфеном. Согласно К. Мюллеру (1847) и А. Далквисту (1962), Геракл — это Индра. Далквист видит соответствие мифу об инцесте в гимне РВ X 61, 5-10, однако этот гимн обычно связывали с Сурьей. Сюжет о взятии Гераклом скалы Аорн Далквист сопоставляет с ведийскими гимнами (о битве Индры и демона Аурнавабхи). А. Каннингхем отождествил Геракла с Шивой, что отверг Далквист. Другие идеи встречаются у единичных авторов: тождество с Вишну (В. С. Соловьев), с «прото-Шивой» дравидской мифологии (Л. Скуржак), с Якшей (П. Эггермонт). По Ш. Р. Гойалу, Мегасфен смешал образы нескольких богов: Шивы, Кришны, Ману-Вивасвата. Название страны, где правила дочь Геракла, сравнивается либо с южным государством Пандья, известным по индийском эпосу, либо с именем пандавов. Южная локализация Пандеи впервые предложена Х. Лассеном в 1847 г. Работы Л. Рену и Ж. Филлиоза анализируют южноиндийскую традицию по тамильским источникам[65]. По одному из сказаний, Шива даровал бездетному царю Пандье дочь, на которой женился, и она вступила на престол под именем Сундарапандья. В тамильском сочинении «Тирувилайатапурана» Шива носит имя Сундарешвара и дарует царю Мадуры (столицы Пандьи) из огня жертвоприношения трехлетнюю и трехгрудую дочь, которая завоевала всю страну, но была бездетна, и Сундарешвара сам взял её в жены. В тамильской поэме «Шилаппадикарам» повествуется о правительнице царства Пандья, обладавшей роскошной жемчужиной. Имя царя «владеющий жемчужиной» — распространенный эпитет у тамильских поэтов. Таким образом, Геракла идентифицируют с Шивой. По мнению Ф. де Романиса, Геракл — это Панду, основатель тамильской царской династии (нужно учитывать и совпадение названий Мадура и Матхура). Ясно, что несмотря на многочисленные параллели в мотивах, точное соответствие рассказу Мегасфена здесь отсутствует. По мнению М. Д. Бухарина, рассказ Мегасфена не связан с тамильской традицией[66], ибо народ пандов античные авторы размещали в Северной Индии[67], и он отвергает южноиндийскую локализацию[68]. Под палицей Геракла, по его представлению, нужно понимать данду — символ царской власти. По мнению Ж. Дюмезиля, рассказ греческого посла восходит к легенде о Яяти и его дочери Мадхави из «Махабхараты», а история о жемчужине — к деяниям Кришны из «Вишну-пураны»[69]. При этом он считает, что имя Пандея связано только с пандавами и с Северной Индией, но никак не со страной Пандья в Южной Индии. Другие боги и персонажиПисатели упоминают, что инды почитают Дождящего Зевса, реку Ганг, местные божества[70]. Индийские цари называли Александра сыном Зевса[71]. Зевса (по рассказу Онесикрита) упоминает Калан[72]. Возможно, здесь упоминается Индра либо бог неба Дьяус[73]. СороадейСогласно Харету из Митилены, у индов почитается божество Сороадей, что переводится «винодел»[74]. Имя связывают с санскритским сура «хмельной напиток»[75]. А. Каннингхем отождествил его с Сурьядевой (богом солнца) и считает его тождественным Дионису Мегасфена, что обычно отвергается. Согласно не имеющему точных параллелей сообщению Климента (вероятно, из Александра Полигистора), брахманы почитают богами Геракла и Пана[76]. По упоминанию Лукиана, Пан (как и Силен и сатиры) участвовал в походе Диониса в Индию[77] По рассказу, который передает Диодор, посередине Кавказа (Гиндукуша) местные жители показывали пещеру Прометея, гнездо орла и следы цепей[78]. Согласно Эратосфену и Страбону, всё это — измышления льстецов Александра[79]. По словам Климента Александрийского, «есть среди индийцев повинующиеся наставлениям Будды[80], они его за наивысшую благочестивость почитают как бога»[81]. Согласно Александру Полигистору, индийцы поклоняются пирамидам, под которыми покоятся кости некоего бога[76]. Так как Будду упоминает в своих сочинениях Мани, то распространение манихейства в Средиземноморье привело и к росту упоминаний о буддизме через так называемую «антиманихейскую легенду»[82]. Упоминания о Будде содержатся в «Деяниях Архелая» (сочинение конца III века о диспуте с манихеями), трудах Кирилла Иерусалимского, Викторина и Иеронима, в частности, упоминается, что он был рожден девой[83]. Источники
Собрание источников
|