Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец.
А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их.
А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах.
Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня.
Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец.
Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь.
«Как пастух поверяет стадо своё в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный» (Иез.34:12)
«Как пастырь Он будет пасти стадо Своё; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных» (Ис.40:11)
«Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться» (Пс.22:1)
Прочее
Сочинение «Пастырь» Гермы написано во времена династии Антонинов (II век). Автор сравнивает церковь с некоей башней, строительство которой будет продолжаться до конца света. Он придерживается иудаизма строго монотеистического толка и ни слова не говорит об Иисусе. «Книга представляет собой как бы серию из пяти видений, двенадцати правил (или „мандатов“) и десяти метафор („парабол“), которые ангел покаяния в образе молодого пастуха сообщил пророку. Это „добрый пастырь“ из катакомб; но он встречается и в посвященных Гермесу писаниях как Поимандр и „пастырь людей“, где он выступает одним из символов Митры („пастуха мира“). В этом одна из причин, почему книга быстро стала столь популярной, а во многих местностях составила часть свода священных писаний». Так поступили следующие составители — Ириней Лионский, Климент Александрийский и Ориген, а также неведомый компилятор «Мураториева канона». Сочинение Гермы было включено в древнейший манускрипт Нового Завета «Синайский кодекс», составленный в конце IV в.[1]
Климент Александрийский прилагает к Спасителю наименование пастыря разумных овец и пастыря царских овец[2]
Св. Перепетуя перед мученичеством увидела во сне Пастыря Доброго, приобщающего её молоком небесной сладости[3].
Иконография
Описание
Данная литературная метафора стала источником для особого типа символического изображения Христа в виде безбородого юного пастуха с жезлом, окруженного пасущимися овцами, или же, согласно евангельской притче, — с заблудшей овцой, вскинутой на плечи (Лк.15:3-7). «Овца, несомая на плечах пастыря, символизирует христианина, находящегося в надежных руках Господа»[4].
Пастырь обычно ребёнок или безбородый юноша (согласно эллинистическому идеалу красоты), он имеет трость, посох или флейту (дудку) — традиционные пастушеские атрибуты, одет в короткую тунику, перепоясанную по чреслам, обычно с короткими волосами и правильными чертами лица. Обувь разнообразна, подчас изображен босиком. Изображение Христа как сильного и молодого юноши — намек на молодого Давида, до воцарения трудившегося пастухом, и сумевшего защитить свою паству от волков и других хищников (1Цар.17:34-36). Иногда присутствует пастушечья собака[5] и кувшин с молоком.
Голова Пастыря часто обнажена, изредка встречается над нею монограмма имени Иисуса Христа, сияние, «альфа» и «омега». Нимб с тремя лучами в поздних изображениях подчеркивал отождествление пастыря с Иисусом. В качестве атрибута Доброго Пастыря иногда также изображалось знамя с крестом, прикрепленное к пастушескому посоху.
Самыми превосходными образцами являются мраморные статуэтки ранних веков христианства, выполненные мастерами, владевшими техникой классической античной скульптуры. Также встречается в рельефах на саркофагах. Иконописные изображения крайне редки.
Источники иконографии
Раннехристианское искусство активно оперировало визуальными образами античной мифологии. Добрый пастырь адаптировал две старинные иконографии:
Орфей Боуколос («пастух»), сидящий между очарованных пасущихся животных, иногда с барашком на коленях — римская эмблема филантропии[7].
Наиболее известное мозаическое изображение Доброго Пастыря в мавзолее Галлы Плацидии (Равенна, Италия), датируемое 440-ми годами, имеет влияние орфической темы. Более распространенные скульптурные композиции, включая мелкую пластику, напрямую повторяют позу Гермеса. «Сходство этого рода в иных случаях настолько значительно, что ставит исследователя в затруднительное положение: как отличить христианское изображение Доброго Пастыря от языческого?»[2]
Идеологическое содержание
Для раннехристианского искусства изображение Иисуса в образе Доброго Пастыря имело особенное значение. Причины такого отношения кроются в осуждении изображений Бога и запретах на их создание, которые в большом количестве рассыпаны по библейскому тексту. Верующим потребовались века, размышления выдающихся Отцов Церкви и Соборные решения, чтобы выработать ту концепцию религиозного искусства, которую мы имеем по сей день (тем не менее, в VIII веке буквализм чтения библейского текста все же привел к эпохе иконоборчества, несколько раз повторявшейся и в последующие века).
Из цикла «Катакомбы»
Младенчески тени заслушались пенья Орфея.
Иона под ивой все помнит китовые недра.
Но на плечи Пастырь овцу возлагает, жалея,
И благостен круглый закат за верхушкою кедра
Добрый Пастырь по сути не являлся «портретом» Иисуса, а был аллегорическим изображением. Поэтому, наряду с ихтисом, он стал первым изображением Христа, пускай и символическим. (Кроме того, похожий на изображения языческих божеств, он был и безопасен в годы гонений, поскольку не содержал очевидной христианской тематики и не мог выдать владельца-тайного христианина). Одновременно в условиях гонения на христианство образ выражал идею особого покровительства избранным и являлся прообразом грядущего Царства Божия[9].
Прот. А. Шмеман пишет: «Ранняя Церковь не знала иконы в её современном догматическом значении. Начало христианского искусства — живопись катакомб — носит символический характер (…) Оно склонно изображать не столько божество, сколько функцию божества. Добрый Пастырь саркофагов и катакомб не только не образ, но и не символ Христа; он — зрительное ознаменование той мысли, что Спаситель спасает»[10].
Памятники и история развития иконографии
Первые известные изображения Доброго Пастыря датируются II веком. К этому периоду относится его изображение в римских катакомбах (деталь росписи крипты Луцины в катакомбах святого Калликста, катакомбы Домитиллы). В 210 году н. э. Тертуллиан свидетельствовал[12], что видел изображение Доброго Пастыря на чашах для причастия и светильниках.
На тыльной стороне части стены над крещальной купелью часовни, построенной примерно в 250 году в Дура-Ефропос (современная Сирия), изображен Добрый Пастырь со своим стадом, а также с сосудом молока, а молоко, как пища овец, получаемая от Пастыря, в христианской символике имеет евхаристическое значение.
В Сусе (Тунис) существуют раннехристианские катакомбы, которые принято делить на три части, одна из них называется катакомбами Доброго Пастыря по его изображению, датирующемуся III—V веками. В катакомбах сейчас копия, оригинал — в Археологическом музее Суса[13].
На фреске IV в. из катакомбы Дженероза (Рим), вырытой под священной рощей братства Арвалов.
В римских катакомбах Домитиллы
В стенописи катакомб Неаполя.
В период II—IV веков этот образ являлся чуть ли не единственным воплощением христианского Бога в человеческом облике. «Они встречаются во всех странах христианского мира. Видно, что христиане желали постоянно иметь это изображение перед своими глазами»[14].
В IV веке, когда христианство превращается в государственную религию, происходит эволюция к бо́льшим средствам наглядной агитации (Кондаков пишет: «образы Доброго Пастыря, Орфея, Оранты симпатичны в своем нежном сентиментализме, но не могли быть моленными иконами»[15]). Начинают складываться другие варианты иконографии. Тем не менее, Добрый Пастырь воспринимается ещё как наиболее чистый и правильный вариант изображения. Так, например, Евсевий Кесарийский, рассуждая о новой столице — Константинополе, основанной Константином Великим, считал[16], что христианские здания в городе император должен украсить именно изображениями Доброго Пастыря — то есть выполнять ту функцию, которая позже станет прерогативой, например, Пантократора.
Начиная с VI века иконография становится все более редкой. Постановлениями Пято-Шестого (Трулльского) собора в 692 г. аллегорические изображения Христа в православии были запрещены[17]. В Византии, в числе прочих изображений Христа, в том числе и безбородых, они были уничтожены в эпоху иконоборчества (VIII в.). В новой волне искусства Иисус приобретает бороду[18].
Мотив исчезает полностью в Средневековье, чтобы вновь, с гораздо меньшей популярностью, вернуться в западноевропейском искусстве в XV—XVI вв. в убранстве церквей — скульптуре, витражах. В следующий период — XVII—XVIII века, он иногда встречается в комбинации с Божественной Пастушкой, и целиком исчезает в XIX веке. Известное произведение эпохи барокко — картина Мурильо, в XIX веке — Мюкке.
Сюжет в иконописи крайне редок. Кроме того, он не содержится в ерминии, то есть скорее всего, не каноничен (текстов, подтверждающих каноничность для православия, обнаружить не удалось). Самые старые изображения относятся к XVIII веку и, скорее всего, проникли на Русь через Западную Украину, где тема проникла в униатскую иконопись под влиянием западноевропейской иконографии.
В церковной жизни
В церковном облачении: омофор «символизирует заблудшую овцу, которую евангельский добрый пастырь несет на своих плечах домой»[19]. А облаченный в него епископ изображает собой Христа Доброго Пастыря, который взял заблудшую овцу на плечи и отнес её к незаблудшим (то есть ангелам) в дом Отца Небесного.
Тема изредка проникала и в музыку, в частности Хесусом Гуриди[англ.] написан «Триптих Доброго Пастыря» (El triptico del Buen Pastor) — пьеса для органа.
См. также
Traditio legis (популярный мотив в раннехристианском изобразительном искусстве)
↑Но, в отличие от ранних статуэток, Иисус легко узнается по бороде: в первые века христианства, когда ещё сохранялась память об античном безбородом идеале мужской красоты, её не было. Но с развитием христианского мировоззрения борода становилась одним из немаловажных признаков человека в Христе и заняла важную роль в его иконографии.
↑Сергей Алексеев.Откровение Божие в красках (неопр.). Газета «Воскресная школа», № 43 (2001). Дата обращения: 15 апреля 2016. Архивировано 13 апреля 2013 года.
Литература
Н. В. Покровский. Добрый пастырь в древнехристианской символике// «Хр. Чтение», 1878