|
Анархизм и религияАнархизм, как и другие ультралевые идеологии, скептически относится к религии и категорически выступает против неё[1]. Однако, среди анархистов есть течения, положительно относящиеся к религии и считающие, что некоторые религии допускают анархию. Отношение анархистов к религии Большая часть анархистов является атеистами или антитеистами и предвзято относятся к религии, так как считают её поборником власти и государства, а также противоречивым науке учением. Стандартным анархистским лозунгом является фраза «Ни Бог, ни господ!». Аргументом против религии называется тот факт, что в большинстве своём религия поддерживает политику государства. Анархисты часто принимают участие в антиклерикальных выступлениях и демонстрациях[1]. Уильям Годвин, один из основателей анархизма, сначала был кальвинистом, однако позже он сменил свои взгляды и стал агностиком. Макс Штирнер, создатель анархо-индивидуализма, отрицал «дух религии» и вместе с нею власть, так как они противоречили свободе индивида[1]. Пьер-Жозеф Прудон, первый человек, назвавший себя анархистом, известен по своим высказываниям: «Бог есть зло» и «Бог — вечный X»[1]. Книга Михаила Бакунина, анархо-коллективиста и члена Первого Интернационала, по названию «Бог и государство» является по сути первым анархистским трактатом о религии[2]. Некоторое время Бакунин был связан с масонством, что в будущем сильно повлияло на его взгляды относительно религии[3]. Также, Бакунин занимался написанием неопубликованного «Катехизиса масона», в которой Бакунин излагал свою философию о месте религии в истории и её отношении к современному политическому государству.[3]. Из «Катехизиса масона» известно высказывание Бакунина: «Если Бог существует, следовательно, человек — раб. Если человек свободен, следовательно, Бога нет. Избавьтесь от этой дилеммы, кто может!». Анархический атеизм тесно связан с вольнодумством. Так, например, Эррико Малатеста и Карло Кафьеро, главные основатели итальянского анархистского движения, происходили из вольнодумных семей[1]. Во французском анархистском движении Элизе Реклю был сыном кальвинистского священника и начала с отрицания религии, прежде чем перейти к анархизму[1]. Себастьян Фор, самый активный оратор и писатель во французском анархическом движении написал эссе под названием «Двенадцать доказательств несуществования Бога»[4]. Немецкий анархист Иоганн Мост написал статью под названием «Божья чума»[5]. В Соединённых Штатах «свободомыслящие» были лояльны анархической идеологии, так как их движение было по сути антихристианским, антиклерикальным, цель которого заключалась в том, чтобы сделать человека политически и духовно свободным принимать решения по религиозным вопросам. Некоторые американские анархисты были также и приверженцами свободомыслия, например, Джордж Макдональд, который был соредактором журнала «Свободная мысль» и какое-то время журнала «Искатель истины». Анархисты конца 19-го века — начала 20-го века, такие как Вольтарина де Клер, часто были связаны с движением вольнодумцев, защищая атеизм[6]. В книге «Анархизм: что он на самом деле означает» Эмма Гольдман писала:
Китайские анархисты возглавили оппозицию христианству в начале 20 века, но наиболее видный из них, Ли Шицзэн, выступал не только против христианства, но и против всех религий как таковых. Когда он стал президентом Антихристианского движения 1922 года, он сказал Пекинской лиге атеистов: «Религия по своей сути стара и коррумпирована: история прошла мимо неё» и спросил: «Почему мы, живя в XX веке… должны обсуждать эту чепуху первобытных времен?». Религиозный анархизмРелигиозные анархисты рассматривают организованную религию в основном как авторитарную и иерархическую, отошедшую от своего скромного истока, как объясняет Питер Маршалл:
Буддистский анархизм Многие жители Запада, называющие себя буддистами, считают буддийскую традицию, в отличие от большинства других мировых религий, нетеистической, гуманистической и основанной на опыте. Они отмечают, что большинство буддийских школ рассматривают Будду как воплощенное доказательство того, что трансцендентность и высшее счастье возможны для всех без исключения. Индийский революционер и ярый атеист Хар Даял, находившийся под сильным влиянием Маркса и Бакунина и стремившийся изгнать британское правление с субконтинента, был ярким примером человека, который в начале XX века пытался синтезировать анархистские и буддийские идеи. Переехав в Соединённые Штаты в 1912 году, он основал Калифорнийский институт Бакунина в Окленде, который он назвал «первым монастырем анархизма»[9][10]. Дзенский священник и критик Хакуген Итикава, осуждая буддийскую поддержку японского империализма в Азии, однажды пришёл к выводу, что «если буддизм хочет обладать социальной мыслью, он должен принять форму анархо-коммунизма»[11]. Позже в своей карьере он вернулся к этой позиции, переформулировав её как «Cунья-анархо-коммунизм» (空 — 無政府 — 共同体論), где Сунья означает «вертикальную основу как субъективности, которая участвует в социальной революции, так и с точки зрения основного выбора этой субъективности, смиренного и открытого духа, очищенного от догматизма, самоабсолютизма и воли к власти». В конечном счёте, Хакуген предположил, что это приводит к «отрицанию в горизонтальном измерении государственной власти; с политической точки зрения это составляет анархизм… Через посредство расчёта философского сознания (контроля желаний) и посредством социально-научной проницательности и на практике отрицается капиталистическая система частной собственности и устраняется социальная основа коммодификации человеческой рабочей силы; с экономической точки зрения это равнозначно коммунизму». Для Хакугена Шунья представляет собой «вертикальную экзистенциальную свободу, тогда как анархизм и коммунизм относятся к горизонтальной свободе, а „истоком“ является точка, где пересекаются два измерения свободы»[11]. Христианский анархизм Основная статья: Христианский анархизм   По мнению некоторых, христианство зародилось прежде всего как пацифистское и анархистское движение. С этой точки зрения говорится, что Иисус пришёл, чтобы наделить отдельных людей полномочиями и освободить людей от репрессивных религиозных стандартов Моисеева закона; он учил, что единственной законной властью является Бог, а не человек, превращая закон в Золотое правило. Христиа́нских анархи́стов объединяет неприятие оправдания власти человека над человеком, эксплуатации, насилия, а также стремление к преодолению этих явлений среди людей. Христианские анархисты считают, что в учении Иисуса Христа свобода получила своё духовное оправдание. Теоретиками христианского анархизма являются Генри Дэвид Торо, Уильям Ллойд Гаррисон, Лев Толстой. Еврейский анархизм  Жак Эллюль вспоминает, что в конце Книги Судей (21:25) в Израиле не было царя, и каждый поступал так, как считал нужным[12][13]. Позже в первой книге Царств (1 Царств 8) народ Израиля хотел, чтобы царь был похож на другие народы.[13] Бог заявил, что люди отвергли его как своего царя. Он предупредил, что человеческий король приведет к милитаризму, воинской повинности и налогообложению, и что их мольбы о пощаде, вытекающие из требований короля, останутся без ответа. Самуил передал израильтянам Божье предупреждение, но они проигнорировали его и выбрали Саула своим царем[13]. Большая часть последующего Танаха описывает их попытки жить с этим решением[14]. Первой известной еврейской анархистской организацией в США были «Пионеры свободы» (Pionire der Frayhayt). Суд над Хеймаркетом 1886 года вызвал общенациональный интерес к анархистским идеям. В день вынесения приговора около дюжины еврейских рабочих Нижнего Ист-Сайда Нью-Йорка основали «Пионеров свободы», первую еврейскую анархистскую организацию в Соединённых Штатах. В период с февраля по июнь 1889 года группа руководила «Вархайт», недолговечной первой анархистской газетой на идиш в Соединённых Штатах. основал в 1890 году давнюю анархистскую газету на идиш «Фрайе Арбетер Штиме». «Пионеры свободы» также публиковали ежегодную газету «Тфиле заке» («Чистая молитва»), которая распространялась во время между 1889 и 1893 годами. Ортодоксальный каббалистический раввин Иегуда Ашлаг верил в религиозную версию либертарного коммунизма, основанную на принципах Каббалы, которую он называл альтруистическим коммунизмом. Ашлаг поддерживал движение кибуцев и проповедовал создание сети самоуправляемых интернационалистических коммун, которые в конечном итоге "полностью отменят режим грубой силы, поскольку «каждый человек делал то, что было правильным в его собственных глазах», потому что «существует нет ничего более унизительного и унизительного для человека, чем находиться под властью грубой силы»[15]. Британский раввин Янкев-Мейер Залкинд был анархо-коммунистом и очень активным антимилитаристом. Раввин Залкинд, близкий друг Рудольфа Рокера, был писателем на идише и выдающимся знатоком Торы. Он утверждал, что этика Талмуда, если её правильно понимать, тесно связана с анархизмом[16]. Философия Залкинда не пользовалась популярностью среди британских ортодоксальных евреев, и община избегала Залкинда: главный раввин Герц отрицал раввинские полномочия Залкинда, а Залкинд был вынужден отказаться от своего титула[17]. За последнее десятилетие интерес к еврейскому анархизму возобновился благодаря росту таких организаций, как Jewdas и Pink Peacock (Великобритания), а также таких средств массовой информации, как подкаст Treyf (Канада). Этому интересу способствовала публикация новых книг по этой теме, таких как «Иммигранты против государства» Кеньона Циммера, а также переиздание документальных фильмов, таких как «Свободный голос труда»[18]. В январе 2019 года Институт еврейских исследований YIVO организовал в Нью-Йорке специальную конференцию по еврейскому анархизму, в которой приняли участие более 450 человек.[19] Различные анархистские группы имели разные взгляды на сионизм и еврейский вопрос. Бернар Лазар был ключевой фигурой как во французском анархистском движении, так и в раннем сионистском движении. Позднее Территориалистское движение, особенно Лига Фриленда, под руководством Исаака Нахмана Штейнберга, было очень близко к анархизму. Некоторые другие, такие как Мартин Бубер и Гершом Шолем, защищали ненационалистические формы сионизма и продвигали идею создания двунациональной еврейско-арабской федерации в Палестине. Многие современные анархисты поддерживают идею так называемого «решения без государства». Ноам Хомский сказал, что, как анархист, он в конечном итоге выступает за такое решение без государства, но в краткосрочной перспективе считает, что решение с двумя государствами является лучшим выходом из нынешнего конфликта.[20] В Израиле также существует организация «Анархисты против стены», которая представляет собой группу прямого действия, состоящую из израильских анархистов и антиавторитаристов, которые выступают против строительства израильского барьера в секторе Газа и израильского барьера на Западном Берегу. Примечания
Источники
|