По рассказу Ирины Саморуковой, молодой преподавательнице дали спецкурс по фольклору, который никто не хотел читать — потому что речь была о распевании частушек и пропаганде патриотизма.
Софья Залмановна разработала авторский курс «История и теория фольклора», вела студенческий спецсеминар, изучающий связи фольклора и литературы, отражение в современном художественном сознании древних мифологических представлений. В том же направлении развивалась и её собственная научная деятельность: вместе со своими коллегами Л. П. Рассовской, А. И. Петрушкиным, И. В. Саморуковой, Е. Е. Стефанским, С. В. Березиным создала семь научных монографий[4].
Основное направление научной деятельности С. З. Агранович — исследование того, как архаические структуры языка и мышления представлены в литературе, как они задействованы в формировании смысла литературного произведения. Была продуктивно развита бахтинская традиция рассмотрения явления культуры в «большом времени»[4].
Софья Залмановна получила не только признание коллег и научного сообщества, но огромную любовь своих студентов, и даже сама в какой-то степени стала персонажем студенческого фольклора. Видеозаписи её лекций облетели рунет и сделали её ещё более знаменитой, чем она была при жизни[7][8]. Студенты часто приходили к ней домой, её дом был полон гостей, она помогала каждому[9].
Софья Залмановна Агранович привила нам отвращение к официозу и пошлости, благодаря ей я смотрю на многие вещи с иронией, что позволяет не падать духом в трудных жизненных ситуациях.
Её лекции буквально взрывали мозг филфаковских «новобранцев». Ломали шаблон.
Сказать, что Агранович была колоритной — значит мало, что сказать. … она курила в аудитории. Неслыханная дерзость для академического университета…
Она изучала мифы, она их творила, в конце концов, сама уже стала легендой.
— Татьяна Грузинцева, соседка и ученица С. З. Агранович[8]
Софья Залмановна прекрасно рисовала, увлекалась резьбой по дереву[11].
Память
Памяти Софьи Залмановны Агранович был посвящён междисциплинарный научный семинар «Миф как объект и/или инструмент интерпретации гуманитарных наук», проведённый 26 сентября 2009 года на кафедре русской и зарубежной литературы СамГУ[2][3].
В аудитории № 218 университетского корпуса на ул. Потапова, 64[Комм. 1]. в 2019 году была установлена мемориальная табличка с надписью «Здесь обитала профессор Софья Залмановна Агранович» и гравировкой по автошаржу С. З. Агранович «под мировым древом». Автором таблички является Дмитрий Муратов[Комм. 2][12].
В совместной монографии «Миф, фольклор, история в трагедии „Борис Годунов“ и в прозе А. С. Пушкина» (1992) С. З. Агранович и Людмила Петровна Рассовская исследовали характер историзма и фольклорные основы трагедии «Борис Годунов», романа «Капитанская дочка», повести «Пиковая дама» А. С. Пушкина, а также драматической трилогии А. К. Толстого. Авторы показывали также связь пушкинской трагедии с традициями Еврипида и Шекспира. Произведения Пушкина рассматривались в широком контексте истории человечества.
В работах С. З. Агранович, выполненных в соавторстве с И. В. Саморуковой, изучался архаический генезис различных жанровых моделей, а также двойничества, понимаемого как модель осмысления человека и мира, имеющая национально-историческую специфику[14].
Большинство исследовательских работ С. З. Агранович были междисциплинарными. Так, С. З. Агранович и Евгений Евгеньевич Стефанский развивали особую область гуманитарного знания — мифолингвистику[Комм. 3], посвящённую тому, как язык воспроизводит и транслирует культурные концепты. В книге «Миф в слове: продолжение жизни. Очерки по мифолингвистике» исследуется генезис ряда славянских концептов (в частности, стыд и срам, печаль, лютость, место) с точки зрения мифа и ритуала[Комм. 4]. Для доказательства авторы привлекали широкий спектр фактов языка, фольклора, литературы и искусства[15].
Последняя книга, над которой работала Агранович в соавторстве с психологом Сергеем Викторовичем Березиным, называется «Homo amphibolos: Археология сознания». Исследуя генетическую природу психологических феноменов человеческого сознания и кардинальных категорий культуры, авторы выстроили принципиально новую гипотезу, объясняющую происхождение человека и архаические истоки его сознания, возникновение символического языка. Особое внимание было уделено природе смеха. По мысли исследователей, смех стал психическим «механизмом», давшим человеку возможность парадоксально-неожиданного и экономно-лаконичного выхода из постоянно возникавших двусмысленных ситуаций, ситуаций так называемого «двойного послания». Мозг человека обрёл уникальное качество, которое выделило его из остальной живой природы, позволило развить перспективные аналитические способности и подготовиться к новым «вызовам» окружающего мира.
В мифе, в фольклоре С. З.Агранович видела нечто вроде «генетического кода искусства», а в своих последних двух книгах ... также языка и сознания.
Агранович С. З. Фольклор и поэтика Чингиза Айтматова // Проблемы истории критики и поэтики реализма. : Куйбышевский госуниверситет : межвузовский сборник / Редкол.: Л. А. Финк (отв. ред.) и др. — Куйбышев : КГУ, 1980. — Вып. 5. — С. 92−109. — 172 с. — 800 экз. — ББКШ4г(2)1я54.
Агранович С. З. Фольклорные источники повести Чингиза Айтматова «Белый пароход» // Проблемы истории критики и поэтики реализма. : Куйбышев. гос. ун-т : межвуз. сб. / Редкол.: Л. А. Финк (отв. ред.) и др. — Куйбышев : КГУ, 1981. — Вып. 6. — С. 143−159. — 160 с.
Агранович С. З., Рассовская Л. П. Историзм Пушкина и поэтика фольклора. — Куйбышев: Издательство Саратовского университета, Куйбышевский филиал, 1989. — 192 с.
Агранович С. З., Рассовская Л. П. Миф, фольклор, история в трагедии «Борис Годунов» и в прозе Пушкина. — Самара: Издательство «Самарский университет», 1992. — 216 с.
Петрушкин А. И., Агранович С. З. Неизвестный Хемингуэй. — Самара: Самарский Дом печати, 1997. — 224 с.
Агранович С. З., Саморукова И. В. Гармония — цель — гармония: Художественное сознание в зеркале притчи — М.: Международный институт семьи и собственности, 1997. — 135 с.
Агранович С. З., Саморукова И. В. Детский фольклорный праздник «Русские святки». — М.: Когито-центр, 1999. — 84 с.
Агранович С. З., Конюшихина М. В. Поэтапное изучение Библии в контексте мировой литературы. — М.: Когито-центр, 1999. — 80 с.
Агранович С. З. Стилевая игра с двойничеством в «Повести о том, как поссорился Иван Иванович с Иваном Никифоровичем» // Вестник СамГУ. Литературоведение : журнал — 2000. — № 1.
Агранович С. З., Саморукова И. В. Двойничество. — Самара: Издательство «Самарский университет», 2001. — 132 с.
Агранович С. З., Стефанский Е. Е. Миф в слове: продолжение жизни: Очерки по мифолингвистике. — Самара: Издательство СаГА, 2003. — 168 с.
Агранович, С. З. Homo amphibolos : археология сознания / С. З. Агранович, С. В. Березин. — Самара : Бахрах-М, 2005. — 344 с. : ил. — 3000 экз. — ISBN 5-94648-032-4.[16]
Посмертные издания
Агранович, С. З. У корней мирового древа. Миф как культурный код / С. З. Агранович, М. Конюшихина, А. Петрушкин, Л. Рассовская и др.. — Самара : Бахрах-М, 2015. — 448 с. — ISBN 9785946481137.
Агранович С. З., Стефанский Е. Е. Миф в слове и поэтика сказки. Мифология, язык и фольклор как древнейшие матрицы культуры. — Манн, Иванов и Фербер, 2024. — 256 с. — ISBN 978-5-00214-476-1[17]
↑Владимирова, Элина Джоновна.Почему люди смеются, а обезьяны — нет : [арх. 8 февраля 2019] // Lib.ru/Современная литература : электр. изд.. — 2010. — Рец. на кн.: Агранович С. З., Березин С. В. Homo amphibolos: археология сознания. — Самара: Бахрах-М, 2005. — 344 с., ил.
Евгений Стефанский.Мудрствующая на грани. Софья Залмановна Агранович(рус.). Омилия — Международный литературный клуб (2 января 2016). — Копия публикации с сайта Самарской гуманитарной академии. Дата обращения: 27 января 2019.
Сергей Холодилов.Гамлет и Софья Залмановна(рус.). Живой Журнал (22 октября 2011). Дата обращения: 27 января 2019.
Боггарт Партизан.Легендарная С. З. Агранович (ЖЗЛ)(рус.). Живой Журнал — boggypartizan (22 января 2007). Дата обращения: 27 января 2019. Архивировано из оригинала 24 февраля 2018 года.
Евгения Новикова.Легенда у мирового древа. Феномен Софьи Агранович: как самарский филолог навек связала разные миры(рус.). Другой город (6 сентября 2021). Дата обращения: 6 сентября 2021.