聖ゲオルギオスと竜

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アルブレヒト・デューラーの1501年・1504年の木版画『ドラゴンを殺す聖ゲオルギウス』。

聖ゲオルギオスと竜（せいゲオルギオスとりゅう、英: The legend of Saint George and the Dragon）は、キリスト教の聖人である聖ゲオルギオスの竜殺しの伝説。聖ゲオルギオスは人間の犠牲を要求したドラゴンを飼いならして殺害し、次の生贄として選ばれた王女を救出したと伝えられている。この物語は11世紀と12世紀の最も初期の情報源ではカッパドキアを舞台としているが、13世紀の『黄金伝説』では舞台をリビアに移して語られた[1]。

この竜殺しの物語はイアソンとメデイア、ペルセウスとアンドロメダ、テュポンといったキリスト教以前の神話伝説に起源を持ち[1]、聖ゲオルギオスの伝説として語られる以前に様々な聖人の伝記の中で語られている。中でも特に9世紀と10世紀にアマシアの聖テオドロス（英語版）の伝説として語られたのち、11世紀になって初めて聖ゲオルギウスに移された。

聖ゲオルギオスの伝説と図像は12世紀のビザンチン文化圏に急速に広まり、さらに十字軍を経由して、まだ12世紀のうちに西のキリスト教の伝統に入った。第一次十字軍の騎士たちは、聖ゲオルギオスとその仲間の兵士で聖人のテッサロニキの聖デメトリオス（英語版）、聖マウリティウス（英語版）、アマシアの聖テオドロスが、アンティオキアとエルサレムでともに戦ったと信じていた。伝説はヴァンサン・ド・ボーヴェ（英語版）の『歴史の鑑』（Speculum Historiale）と『黄金伝説』のラテン語版に基づいて、13世紀の西ヨーロッパに普及した。最初は騎士道ロマンスの洗練された設定に限定されていた伝説は、13世紀に大衆化され、中世後期とルネサンス期に文学と絵画で人気のある主題となり、東西ヨーロッパの両方において聖ゲオルギウスに関連するキリスト教の伝説の不可欠な部分となっている。

起源

キリスト教以前

騎乗者としての軍の聖人の聖テオドロス、聖ゲオルギオス、聖デメトリオスの図像は、ローマ時代の「トラキアの騎士（英語版）」タイプの図像の延長線上にある。ドラゴンの図像は一方では「生命の木」と絡み合う蛇から、もう一方では後期のローマ騎兵によって使用されたドラコの軍旗から発生しているように見える。蛇やイノシシを槍で突く騎手はローマ時代の騎兵隊の兵士を記念する石碑で広く表現されている。セルビアのクルパック（英語版）から出土した彫刻はアポロンとアスクレピオスをトラキアの騎士として描写しており、ほかに木の周りに絡まった蛇が示されている。別の石碑では双生の騎馬神ディオスクロイがトラキアの騎士として蛇が絡み合った木の両側に示されており、槍でイノシシを殺している[2]。

ドラゴンと戦う聖人伝の物語の発達は図像の発達と平行している。それはキリスト教以前のドラゴンの神話から引き出される。イギリスの考古学者ウォーリス・バッジは1888年に聖ゲオルギオスの伝説のコプト版を編集したが、彼によるとコプト版の伝説は聖ゲオルギオスを迫害した「ダディアヌス（Dadianus）」という名前の統治者を「奈落の底のドラゴン」とする、5世紀または6世紀の出典に基づくと推定している。バッジはキリスト教以前の神話との類似点を明確に指摘して次のように述べてる。

聖ゲオルギオスの物語の大部分は、歴史的事実のいくつかの細い糸に織り込まれた光と闇、ラーとアペピ、およびマルドゥクとティアマトの闘争の古い物語に属する多くのバージョンの1つ以上のものではないかと私は疑っています。鱗で覆われ、翼を持ち、悪臭を放つドラゴンであるティアマト、そして栄光ある太陽神の強大な敵であるアペピは、どちらも破壊され、彼らとその悪魔に対して送られた火の中で焼け死にました。そしてダディアヌスはまた「ドラゴン」とも呼ばれ、69人の統治者とその友人たちとともに、聖ゲオルギオスの祈りによって天から降りかかった火によって破滅しました[3]。1870年代に最初に注目されたコプトの石の彫刻は、聖ゲオルギオスの図像を先取りして、ワニと戦う騎乗した鷹の頭の人物像を示しており、ルーヴル美術館は変身したセト神を殺す太陽神ホルスと解釈しました[4]。

キリスト教化された図像

5世紀後半のキリスト教美術には、蛇を踏みつぶす「好戦的なキリスト」の描写が見られる。悪を征服する槍を持った騎士の図像は中世初期には現在の姿になっている。ドラゴンの殺害者としての聖テオドロスの図像は早ければ7世紀まで、少なくとも10世紀初頭まで確実にさかのぼることができる（聖テオドロスがドラゴンを殺す最古の描写は920年頃のアグタマールの聖十字大聖堂（英語版）にある）[5]。9世紀後半以降の新しい伝説では聖テオドロスはエウカイタ（英語版）の近くでドラゴンを殺したと報告されている。対して聖ゲオルギオスは10世紀にドラゴンではなく人間を殺すと描かれており、したがってドラゴンを殺す騎士の初期の描写が聖ゲオルギオスを表す可能性は低い[6]。

聖クリストフォロスと竜殺しとしての聖ゲオルギウスを描いたヴィニカの陶製のイコン。
17世紀のアルクス・アインハルト（Arcus Einhardi）の線画。
蛇の教会を意味するカッパドキア、ユランル・キリセ（Yılanlı Kilise）の竜を殺す聖テオドロスと聖ゲオルギオスを描いたフレスコ画。

聖テオドロスの騎士としての最古のイメージは北マケドニアのヴィニカ（英語版）から出土した遺物であり、本物であるならば6世紀または7世紀にさかのぼる。ここでは聖テオドロスはドラゴンを倒すのではなく、ドラコの軍旗を持っている。ヴィニカのイコンの1つには、ドラゴンとの最も古い聖ゲオルギウスの描写もある。聖ゲオルギウスはキュノケファロス（英語版）（Cynocephalous, 犬頭人）の聖クリストフォロスのそばに立ち、両聖人は人間の頭を持つ蛇を踏みつけ、槍で頭を狙っている[7]。マグワイア（1996年）は、家庭の魔法で使用された無名の騎乗する英雄の画像から、名前を持つ聖人のより規制された図像への移行を、730年代のビザンティンの偶像破壊（英語版）に続いて神聖な画像に厳重な規制が行われたことと結び付けた[2]。

西方では、槍と盾を持つ2人の兵士の聖人の間でドラゴンを踏みつけて刺し貫くローマの騎士のカロリング朝時代の描写が、オランダの古都マーストリヒトの聖セルファース教会（英語版）の宝物庫のクラックス・ジェマタ（crux gemmata, 宝石で飾られた十字架）の足元に置かれていた（18世紀に失われている）。この表現は現在パリのフランス国立図書館で17世紀の線画の中に残っている。

トラキア騎士の図像の「キリスト教化」は、カッパドキア、ギョレメの岩窟教会（英語版）までさかのぼることができ、10世紀のフレスコ画には、1、2、または3つの頭を持つ蛇と対峙する騎乗した聖人が描かれている。最も初期の例の1つは一般に10世紀にさかのぼるMavrucan 3（Güzelöz, Ye knownilhisar）として知られる教会のもので[8]、騎士がイノシシの代わりに「生命の木」の周りで絡み合う2匹の蛇を攻撃していることを除けば、双生児神ディオスクロイの石碑と極めて平行関係にある、2人の「神聖な騎士」を描いている。この例では、少なくとも2匹の蛇が別々の頭を持っているように見えるが、10世紀のカッパドキアの他の例では多頭の蛇を示している[2]。ドラゴンを攻撃している2人の聖テオドロスと聖ゲオルギオスを描いたユランル・キリセ（Yılanlı Kilise）の保存状態の悪いフレスコ画は、10世紀[9]または9世紀半ばまでさかのぼる[10]。

3人の騎乗する聖人、聖デメトリオス、聖テオドロス、聖ゲオルギオスを示しているが、同様の例がギリシャの中央マケドニアのキルキス県にある現代のコルキダ村の近くの9世紀または10世紀に建てられた教会「Zoodochos Pigi」にある[11]。

おそらく聖ゲオルギオスではなく聖テオドロスを描いた馬に乗った竜殺しの12世紀の描写は、パレルモのパラティーナ礼拝堂（英語版）の身廊にある4つのムカルナスのパネルにある[5]。

聖テオドロスと聖ゲオルギオスは騎乗する英雄として並んで示した。聖テオドロスはドラゴンを殺し、聖ゲオルギオスは人間の敵を殺した。シナイ山の聖カタリナ修道院（9世紀または10世紀）。

後にドラゴンのモチーフは、仲間の兵士である聖テオドロスの伝説から聖ゲオルギオスの伝説に移された[12]。蛇と戦う聖ゲオルギウスの疑問の余地のない最古の図像はカッパドキアにまだ残っている。

黄金伝説

ヤコブス・デ・ウォラギネの『黄金伝説』（1260年代）の有名なバージョンでは、聖ゲオルギオスを描いた竜の物語はリビアの「シレーネ」（Silene）と呼ばれる場所を舞台としている[13][14]。

リビアのシレーネは近隣の池を住処とし、田園地帯を汚染する毒を吐くドラゴンに悩まされていた。人々はドラゴンが都市そのものに害をなすことを防ぐため、毎日2頭の羊と、男と羊、そして最後にくじで選ばれた子供と若者を生贄としていた。あるとき運命が王の娘に降りかかった。王はすべての金銀と引き換えに王女の身代わりとなってくれるよう求めた。しかし人々は拒否した。王女はドラゴンの餌となるために花嫁衣装をまとって湖に送られた。

そこにたまたま聖ゲオルギオスがやって来た。王女は彼を送り出そうとしたが彼は留まると誓った。彼らが会話している間にドラゴンが池から現れた。聖ゲオルギオスは十字を切ったあと、馬に乗ってドラゴンに突進し、槍でひどく傷つけた。それから王女に彼女の腰帯を投げるように言い、それをドラゴンの首にかけた。彼女がそうしたとき、ドラゴンは鎖につながれた「おとなしい獣」のように少女の後に従った。

王女と聖ゲオルギウスはドラゴンをシレーネの街へと導き、人々を恐怖に陥れた。聖ゲオルギオスは彼らがキリスト教徒となり洗礼を受けるならばドラゴンを殺すことを申し出た。そこでシレーネの王を含む1万5000人がキリスト教に改宗した。その後、聖ゲオルギウスは剣でドラゴンの首を斬り落して殺し、ドラゴンの遺体を4頭の牛車に乗せて街から運び出した。王はドラゴンが死んだ場所に神の祝福を受けた聖母マリアと聖ゲオルギオスの教会を建設すると、祭壇から泉がこんこんと湧き出て、その水はすべての病気を治癒した[15]。ラテン語版のみ、剣でドラゴンを殺す前に聖人が槍で攻撃する伝承を含んでいる[16]。

『黄金伝説』の物語は西ヨーロッパで受け入れられた聖ゲオルギオスと竜の物語の主な情報源であり、したがってイングランドの守護聖人としての聖ジョージに関連している。『黄金伝説』のバージョンでは王女は無名のままであり、「サブラ」という名前はエリザベス朝時代の作家リチャード・ジョンソンの『キリスト教国の7人の戦士』（1596年）で与えている。この作品では、彼女はエジプトの王女としてリキャストされている[17][18]。この作品は素材に大きな自由を与えており、聖ゲオルギオスとサブラを結婚させ、そして2人の間にイギリス人の子供が生まれ、そのうちの一人はウォリックのガイ（英語版）になった[19]。まだ13世紀のイタリア語の情報源で王女に付けられた別名はクレオリンダ（Cleolinda）とアイア（Aia）である[20]。

図像学

中世の図像

ウィキメディア・コモンズには、聖ゲオルギオスと竜のイコンに関連するカテゴリがあります。
ギョレメの岩窟教会群の1つ、聖バルバラ教会の馬に乗って竜を殺す聖ゲオルギウスと聖テオドロスを描いたフレスコ画。11世紀初頭にさかのぼるこの図像は、竜殺しの聖人としての聖ゲオルギウスの現在知られている最も古い描写として位置づけられている[21]。

聖人は「トラキアの英雄」の伝統の中でローマ騎兵のスタイルで描かれている。主要な図像としては、聖ゲオルギオスとドラゴンのみを示す「簡潔な」形式のものと、奇跡を目撃した見物人たちとともにラシア（Lacia）の王女や城壁あるいは塔を含んでいる「詳細な」形式のものの2つのタイプがある。「簡潔な」タイプは10世紀から11世紀のカッパドキアに由来している（9世紀から10世紀の聖テオドロスに関連する同様の図像から移されている）。「詳細な」形式の最も初期の確実な例はおそらくグルジアの聖ゲオルギオスのパヴシニ教会（英語版）だが、アディシ山（英語版）、ボチョルマ要塞（英語版）、聖ゲオルギオスのイクヴィ教会（英語版）の例はさらに少し早いかもしれない[22]。

グルジア

  • パラヘティ（Parakheti）の聖ゲオルギオス（10世紀後半）
    パラヘティ（Parakheti）の聖ゲオルギオス（10世紀後半）
  • ラチャ（英語版）、ラベチナ（Labechina）の聖ゲオルギオス（11世紀初頭）
    ラチャ（英語版）、ラベチナ（Labechina）の聖ゲオルギオス（11世紀初頭）
  • リカウリ（英語版）（オズルゲティ）から出土した聖ゲオルギオスとドラゴンのイコン（12世紀）
    リカウリ（英語版）（オズルゲティ）から出土した聖ゲオルギオスとドラゴンのイコン（12世紀）
  • 七宝焼の聖ゲオルギオスのイコン（15世紀）
    七宝焼の聖ゲオルギオスのイコン（15世紀）

ギリシャ

ロシア

ロシアの最古の例は1167年頃のスタラヤ・ラドガの聖ゲオルギウス教会（英語版）の壁から発見された。ロシアではイコンは Чудо Георгияозмие、つまり「聖ゲオルギウスとドラゴンの奇跡」として知られている 。聖人は主に右向きの白い馬の馬上に示されるが、ときには黒い馬や左向きでも示される[23] [24]。王女は通常含まれていない。別のモチーフは、後ろに座っているミティリニの若者と一緒に馬に乗った聖ゲオルギウスを示している。

西ヨーロッパ

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ドラゴンを倒す馬に乗った騎士としての聖ゲオルギウスのモチーフが最初に西洋美術に登場したのは13世紀後半である。赤白の聖ゲオルギウス十字として示される聖人の紋章の伝統は14世紀に発展した。

ルネサンス

近世および現代美術

絵画

彫刻

モザイク

エングレーヴィング

紙幣

イングランド銀行が発行した紙幣

文学

エドマンド・スペンサーは『妖精の女王』第1巻の聖ゲオルギウスと竜の物語を拡大し、当初は英雄を赤十字の騎士と呼んでいた。ウィリアム・シェイクスピアは戯曲『リチャード三世』第五幕、『ヘンリー五世』第三幕、そしてまた『リア王』第一幕で聖ゲオルギウスと竜について言及している。

17世紀のブロードサイド・バラッド（英語版）は聖ゲオルギウスの竜退治の偉業に敬意を表している。この『聖ジョージとドラゴン（英語版）』というタイトルのバラッドでは叙事詩と騎士道物語の他の英雄と関連して聖ゲオルギウスの重要性を考察し、最終的に他のすべての英雄や叙事詩または騎士道物語の人物は、聖ゲオルギウスの偉業と比較して見劣りすると結論づけている[34]。

エドワード・エルガーの『聖ジョージの旗』はコーラスとオーケストラのバラッドで、シャプコット・ウェンズリー（英語版）の作詞である。ケネス・グレアムによる1898年の『ドリーム・デイズ（英語版）』には、「ザ・リラクタント・ドラゴン（英語版）」というタイトルの章が含まれ、高齢の聖ゲオルギウスと優しいドラゴンが町の人々を満足させ、ドラゴンを社会に紹介してもらうために模擬戦を演じる。後にウォルト・ディズニー・プロダクションズによって映画化され、子供の喜歌劇としてジョン・ラター作曲の曲がつけられた。

1935年、スタンリー・ホロウェイはロバート・パトリック・ウェストン（英語版）とバート・リー（英語版）が書いた『聖ジョージとドラゴン』に従って物語のユーモラスな朗読を録音した。1950年代には、スタン・フレバーグ（英語版）とドーズ・バトラー（英語版）はフレバーグのラジオ番組のために『聖ジョージとドラグネット（英語版）』（『ドラグネット（英語版）と物語のパロディ）を書いて演奏した。ストーリーの録音は100万部以上の売上げを記録した最初のコメディアルバムとなった。

マーガレット・ホッジズ（英語版）はトリーナ・スチャート・ハイマン（英語版）によるコールデコット賞受賞のイラストを使用した1984年の児童書『聖ジョージとドラゴン（英語版）』で伝説を再話した。

サマンサ・シャノン（英語版）は自身の2019年の小説『オレンジの木の小修道院』（The Priory of the Orange Tree）を聖ゲオルギウスと竜の伝説の「フェミニストの再話」と表現している[35]。

紋章学

紋章

イタリアの都市レッジョ・ディ・カラブリアは15世紀の都市の印章に使用された図像から派生した聖ゲオルギウスと竜の紋章を少なくとも1757年以来使用していた（レッジョ・ディ・カラブリアの市章（イタリア語版））。聖ゲオルギウスと竜は、18世紀後半からモスクワの市章（英語版）に描かれ、1991年からジョージアの国章に描かれている（1801年にジョージア州がロシア帝国に編入された際の紋章に基づく）。

アラゴン国王マルティン1世のインベントリにあるアラゴン連合王国の国章（英語版）（1400年頃）[36]
地方の紋章
市の紋章

旗

ギリシャ陸軍旗

軍事記章

脚注

  1. ^ a b St. George and the Dragon: Introduction in: E. Gordon Whatley, Anne B. Thompson, Robert K. Upchurch (eds.), Saints' Lives in Middle Spanish Collections (2004).
  2. ^ a b c Paul Stephenson, The Serpent Column: A Cultural Biography, Oxford University Press (2016), 179–182.
  3. ^ E. A. Wallis Budge, The Martyrdom and Miracles of Saint George of Cappadocia (1888), xxxi–xxxiii; 206, 223. Budge (1930), 33-44 also likens George against Dadianus to Horos against Set or Ra against Apep. See also Joseph Eddy Fontenrose, Python: A Study of Delphic Myth and Its Origins (1959), p. 518 (fn 8).
  4. ^ “Horus on horseback”. ルーヴル美術館公式サイト. 2020年6月20日閲覧。
  5. ^ a b Johns (2017) p. 170f. Jeremy Johns, "Muslim Artists, Christian Patrons and the Painted Ceilings of the Cappella Palatina (Palermo, Sicily, circa 1143 CE)", Hadiith ad-Dar 40 (2016), p. 15.
  6. ^ Walter (1995), p. 320.
  7. ^ Jan Bazant, "St. George at Prague Castle and Perseus: an Impossible Encounter?", Studia Hercynia 19.1-2 (2015), 189-201 (fig. 4).
  8. ^ "Thierry 1972, who dates the fresco to as early as the seventh century. However, this seems unlikely, as it would be three hundred years earlier than any other church fresco in the region." Stephenson (2016), 180 (fn 89). see also: Walter (2003), pp. 56, 125, plate 27.
  9. ^ Johns (2017) p. 170 "the pairing of the two holy dragon-slayers has no narrative source, and the symbolic meaning of the scene is spelled out in an inscription written on both sides of the central cross, which compares the victory of the two saints over the dragon to Christ's triumph over evil on the cross."
  10. ^ Walter (2003), p. 128.
  11. ^ Melina Paissidou, "Warrior Saints as Protectors of the Byzantine Army in the Palaiologan Period: the Case of the Rock-cut Hermitage in Kolchida (Kilkis Prefecture)", in: Ivanka Gergova Emmanuel Moutafov (eds.), ГЕРОИ • КУЛТОВЕ • СВЕТЦИ / Heroes Cults Saints Sofija (2015), 181-198.
  12. ^ Robertson, Duncan (1998), The Medieval Saints' Lives, pp. 51 f.
  13. ^ Jacobus (de Voragine) (1890), “Cap. LVIII. De sancto Georgio”, Legenda aurea: vulgo Historia lombardica dicta: p. 260–, https://books.google.com/books?id=-1tHAQAAMAAJ&pg=PA260 
  14. ^ Jacobus (de Voragine) (1900), “Here followeth the Life of S. George Martyr”, The Golden Legend: Or, Lives of the Saints (Dent) 3: p. 260–, https://books.google.com/books?id=wJhJAAAAYAAJ&pg=PA127 
  15. ^ Thus Jacobus de Voragine, in William Caxton's translation (On-line text).
  16. ^ Johns, Jeremy (2017), Bacile, Rosa, ed., “Muslim Artists and Christian Moels in the Painted Ceilings of the Cappella Palatina”, Romanesque and the Mediterranean (Routledge), https://books.google.com/books?id=fCJBDwAAQBAJ&pg=PT199 , note 96
  17. ^ Chambers, Edmund Kerchever, ed. (1878), The Mediaeval Stage: book I. Minstrelsy. book II. Folk drama, Halle: M. Niemeyer, p. 221, note 2, https://books.google.com/books?id=8OfYqjbX6dwC&pg=PA221 
  18. ^ Graf, Arturo, ed. (1878) (イタリア語), Auberon (I complementi della Chanson d'Huon de Bordeaux I), Archivio per lo studio delle tradizioni popolari (10), Halle: M. Niemeyer, p. 261, https://books.google.com/books?id=2iBYAAAAYAAJ&pg=PA261 
  19. ^ Richmond, Velma Bourgeois (1996), The Legend of Guy of Warwick, New York: Garland, p. 221, note 2, https://books.google.com/books?id=ptyvSphvRtsC&pg=PA130 
  20. ^ Runcini, Romolo (1999) (イタリア語), Metamorfosi del fantastico: luoghi e figure nella letteratura, nel cinema, massmedia, Lithos, p. 184, note 13, https://books.google.com/books?id=VL4ZAQAAIAAJ&q=%22Aia%22 
  21. ^ Jonathan David Arthur Good, Saint George for England: Sanctity and National Identity, 1272-1509 (2004), p. 102.
  22. ^ Walter (2003:142).
  23. ^ notably the icon known as "Black George", showing the saint both on a black horse and facing left, made in Novgorod in the first half of the 15th century (BM 1986,0603.1)
  24. ^ "a few 14th–16th century Novgorod icons such as the 'Miracle of St George', a mid-14th-century icon from the Morozov collection and now in the Tretiakov Gallery, Moscow (Bruk and Iovleva 1995, no. 21), 'St George, Nikita and the Deesis', a 16th-century icon in the Russian Museum, St Petersburg, (Likhachov, Laurina and Pushkariov 1980, fig. 237) and on some Northern Russian icons, for instance, the 'Miracle of St George and his Life' from Ustjuznan and dating from the first half of the 16th century (Rybakov 1995, fig. 214)" British Museum Russian Icon "The Miracle of St George and the Dragon / Black George".
  25. ^ [1] Archived February 1, 2016, at the Wayback Machine.
  26. ^ Nordisk familjebok. (1914). http://runeberg.org/nfbt/0053.html 
  27. ^ [2] Archived September 8, 2015, at the Wayback Machine.
  28. ^ Burne-Jones, Sir Edward. “St. George and the Dragon”. Olga's Gallery. 31 January 2016閲覧。
  29. ^ St. George Killing the Dragon - Giorgio de Chirico. Wikiart.com.
  30. ^ The Liberty Clock waymarking.com.
  31. ^ “Forecourt Statues of The State Library of Victoria”. THE GARGAREAN. WordPress.com. 31 January 2016閲覧。
  32. ^ “The Royal Fleet of Limousines”. The Chauffeur (6 October 2005). 18 October 2018閲覧。
  33. ^ “Withdrawn Banknotes: Reference Guide”. Bank of England. 17 January 2017閲覧。
  34. ^ “New Ballad of St. George and the Dragon (EBBA 34079)”. English Broadside Ballad Archive. National Library of Scotland - Crawford 1349: University of California at Santa Barbara, Department of English. 31 January 2016閲覧。
  35. ^ https://www.youtube.com/watch?v=X0lsvafy9mI
  36. ^ Domènech i Montaner, Lluís (1995) Ensenyes nacionals de Catalunya. Barcelona : Generalitat de Catalunya. ISBN 84-393-3575-X.

参考文献

関連項目

外部リンク

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