Tambor lapón

El tambor de Anders Paulsen (izq.) y el tambor Bindal (derecha) ilustran las variaciones existentes en los tambores lapones, sus formas, decoración e historia. El tambor Paulsen fue confiscado en Vadsø en 1691, mientras que el tambor Bindal fue comprado por el museo en 1925; Vadsø y Bindal son los puntos extremos del mundo lapón. El tambor Paulsen posee un patrón lapón típico del norte, con varios niveles distintos que representan los diversas capas de los mundos espirituales. El tambor Bindal posee un patrón de decoración lapón típico del norte: un símbolo en forma de rombo del sol en el centro, con otros símbolos alrededor del sol, representando personas, animales, landscape y deidades.
Fotografía del tambor confiscado en 1691 de Anders Poulsen, que vivía en Varanger. Se observan el martillito y el puntero. Los dibujos son únicos probablemente en un estilo personal.

Un tambor lapón es un tambor ceremonial chamánico de la cultura del pueblo lapón del norte de Europa. Los tambores ceremoniales lapones son de dos tipos: un tambor de cuenco en el cual el parche se encuentra tensado sobre un cuenco tallado en un nudo de madera, y un tambor de marco en el cual el cuero se extiende por sobre un delgado aro de madera conformada. Ambas versiones poseen una forma ovalada. El parche del tambor se fabrica con cuero de reno.[1]

En el shamanismo lapón, el noaidi – el chamán lapón– utiliza el tambor para entrar en trance, o para obtener información sobre el futuro o sobre otros sitios. El tambor es sostenido con una mano, y golpeado con la otra mano. Mientras el noaidi se encuentra en trance, su espíritu libre deja su cuerpo para visitar el mundo espiritual u otros sitios. Cuando se lo utiliza para adivinar, el tambor es utilizado con un martillito y un vuorbi (puntero) fabricado de bronce o hueso. Las respuestas se obtienen interpretando donde es que el vuorbi se detuvo en la membrana y los símbolos que hay en dicha posición.

Los dibujos en la membrana del tambor reflejan la visión sobre el mundo de su dueño y su familia, tanto en cuanto a aspectos religiosos como mundanos, tales como la gestión de las manadas de renos, la caza, el hogar y las relaciones con sus vecinos y la comunidad no lapona.

Muchos tambores les fueron quitados a los lapones durante el siglo XVIII. Un número significativo fueron confiscados por los misioneros lapones y otras personas como parte de campañas de las misiones cristianas en el pueblo lapón. Otros tambores fueron adquiridos por coleccionistas. En el Museo nórdico de Estocolmo se preserva la más grande colección de tambores, que comprende unos 80 ejemplares.

Referencias

  1. Rolf Kjellström & Håkan Rydving. Den samiska trumman. Nordiska museet, 1988. ISBN 91-7108-289-1

Bibliografía

  • Anonymous. (1723) [probably Thomas von Westen] «Underrettning om Rune-Bommens rette Brug iblandt Finnerne i Nordlandene og Finnmarken saaledes, som det har været af Fordum-Tiid». Printed in Just Qvigstad (ed.) Kildeskrifter til den lappiske mythologi; bind 1. Published in the series Det Kongelige Norske Videnskabers Selskabs skrifter 1903. (e-book). pp 65–68
  • Birgitta Berglund. «Runebommer, noaider og misjonærer». In: Spor, nr 1, 2004 (pdf)
  • Rune Blix Hagen. «Harmløs dissenter eller djevelsk trollmann? Trolldomsprosessen mot samen Anders Poulsen i 1692» In: Historisk tidsskrift; 2002; nr 2/3 (pdf)
  • Roald E. Kristensen. «Samisk religion». In: Guddommelig skjønnhet : kunst i religionene. By Geir Winje et al. Universitetsforlaget, 2012. ISBN 978-82-15-02012-9. Mostly a description of the patterns on the drum mentioned in The Nærøy manuscript
  • Åsa Virdi Kroik. Hellre mista sitt huvud än lämna sin trumma. Föreningen Boska, 2007. ISBN 978-91-633-1020-1.
  • Sunna Kuoljok and Anna Westman Kuhmunen. Betraktelser av en trumma. Ájtte museums venners småskrift, 2014. Mostly about this drum, which is kept at Ájtte since 2012
  • Ernst Manker. Die lappische Zaubertrommel, eine ethnologische Monographie. 2 volumes.
    • 1. Die Trommel als Denkmal materieller Kultur. Thule förlag, 1938 (Nordiska museets series Acta Lapponica; 1)
    • 2. Die Trommel als Urkunde geistigen Lebens. Gebers förlag, 1950 (Nordiska museets series Acta Lapponica; 6)
  • Hans Mebius. Bissie, studier i samisk religionshistoria. Jengel förlag, 2007. ISBN 91-88672-05-0
  • Leif Pareli. «To kildeskrifter om Bindalstromma». In: Åarjel-saemieh; no 10. 2010.
  • Brita Pollan. Samiske sjamaner: religion og helbredelse. Gyldendal, 1993. ISBN 82-05-21558-8. (ebook in bokhylla.no)
  • Brita Pollan (ed). Noaidier, historier om samiske sjamaner. XXXIX, 268 p. Bokklubben, 2002. (Verdens Hellige Skrifter; #14). ISBN 82-525-5185-8
  • Håkan Rydving. «Ett metodiskt problem och dess lösning : att tolka sydsamiska trumfigurer med hjälp av trumman från Freavnantjahke». In: Njaarke : tjaalegh Harranen Giesieakademijeste. Edited by Maja Dunfjeld. Harran, 2007. ISBN 978-82-997763-0-1 (Skrifter fra Sommerakademiet på Harran; 1)
  • Aage Solbakk. Hva vi tror på : noaidevuohta - en innføring i nordsamenes religion. ČálliidLágádus, 2008. ISBN 978-82-92044-57-5
  • Anna Westman. «Den heliga trumman». In: Fordom då alla djur kunde tala… – samisk tro i förändring. Edited by Åsa Virdi Kroik. Rosima förlag, 2001. ISBN 91-973517-1-7. Also published as: Anna Westman Kuhmunen. «Den heliga trumman». In: Efter förfädernas sed : om samisk religion. Edited by Åsa Virdi Kroik. Föreningen Boska, 2005. ISBN 91-631-7196-1.
  • Anna Westman and John E. Utsi. Trumtid, om samernas trummor och religion = Gáriid áigi : sámiid dološ gáriid ja oskku birra. Published by Ájtte and Nordiska museet, 1998. 32 p. ISBN 91-87636-13-1.

Enlaces externos