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Hwarang
Hwarang también conocido como Los Guerreros de Flor,[1] significando Guerreros de Casta Superior, o sea, Guerreros de Élite, era un grupo de hombres jóvenes de élite de Silla, un antiguo reino de Corea que duró hasta el siglo X. Había instituciones educativas, así como clubes sociales donde los miembros se reunían para todos los aspectos del estudio, originalmente para las artes y la cultura, así como las enseñanzas religiosas que provienen principalmente del budismo coreano. Fuentes chinas se refieren solo a la belleza física de los «Jóvenes de Flor».[2] Originalmente, los Hwarang eran conocidos por su uso de maquillaje y decoraciones cosméticas y accesorios. La historia del Hwarang no fue ampliamente conocida hasta después de la liberación de 1945, después de lo cual el Hwarang se convirtió en una importancia simbólica. Fuentes tradicionales para HwarangLa información sobre el Hwarang se encuentra principalmente en las historias Samguk Sagi (1145) y Samguk Yusa (1285), y el parcialmente existente Haedong Goseungjeon (1215), una compilación de biografías de famosos monjes de los Tres Reinos de Corea. Estos tres trabajos citan las fuentes primarias que ya no existen, incluyendo:
HistoriaWonhwaDe acuerdo con Samguk Sagi y Samguk Yusa, dos bandas de mujeres llamadas Wonhwa (en hangul, 원화; en hanja, 源花; literalmente, «flores originales») precedieron al Hwarang. La naturaleza exacta y las actividades de los Wonhwa también son confusas, con algunos eruditos que postulan que pudieron haber sido realmente bellezas de corte o courtesans.[4] Sin embargo, considerando que fueron entrenados en ética, esto puede ser una lectura patriarcal posterior en el Wonhwa. Las mujeres desempeñaron un papel social mucho más prominente en la Corea pre-dinastía Joseon, especialmente en Silla, que tenía tres reinas reinantes en su historia. Ambas fuentes registran que durante el reinado de Jinheung de Silla, se eligieron y enseñaron grupos de hermosas chicas filiales y piedad fraternal, lealtad y sinceridad (no se da una fecha firme para esto, y algunos estudiosos expresan dudas de esto e incluso ocurrió durante el reinado de Jinheung).[5] Sin embargo, las líderes de las dos bandas de Wonhwa, Nammo (en hanja, 南毛) y Junjeong (en hanja, 俊貞), se pusieron celosas unas de otras. Cuando Junjeong asesinó a su rival las Wonhwa fueron disueltas.  Cabe señalar que esta historia de origen es más probable que se basa en el mito y la leyenda, como el término «wonhwa» se compone de won (en hanja, 源; literalmente, «fuente»), e indudablemente se refiere a los fundadores de la secta, mientras que hwa (en hanja, 花; literalmente, «flor»), es un eufemismo para alguien que ha gastado una gran cantidad de tiempo o dinero en la búsqueda de algo, es decir, un devoto. En el caso de los wonhwa, la devoción a la filosofía y las artes. Además, si bien las denominaciones «nammo» y «junjeong» podrían haber sido apelaciones adoptadas por estas dos mujeres para su uso en el tribunal, no se puede pasar por alto las obvias descripciones que describen. Nammo sugiere a alguien que es descuidado pero afortunado, o tal vez alguien que es innatamente perspicaz y por lo tanto despreocupado acerca de la erudición adicional. Junjeung indica claramente a una persona talentosa y virtuosa, a pesar de que ella fue la que sucumbió a las tendencias homicidas. EstablecimientoEn algún momento después, según Samguk Yusa, el rey Silla, preocupado por el fortalecimiento del país... de nuevo emitió un decreto y eligió a los muchachos de buenas familias que eran de buena moral y los renombraron Hwarang.»[6] La palabra utilizada en esta crónica es «hwanang» (en hanja, 花娘), que significa «flower girls».[7] Esto sugiere que los Hwarang no eran originalmente de carácter militar, ya que los Wonhwa no eran soldados. Los jóvenes que fueron elegidos por el reino de Silla se hicieron los caballeros y los guerreros para la dinastía de Silla dentro de la edad de los Tres Reinos de Corea. Una estrecha relación existía entre el Hwarang y el budismo porque el budismo fue aceptado como una religión estatal por los reyes y aristócratas dentro del reino de Silla.[8] Los monjes budistas eran a menudo mentores para el Hwarang en maneras físicas y espirituales. Los Hwarang buscarían las enseñanzas de estos monjes budistas porque sabían que las artes marciales practicadas por estos monjes budistas eran una fuente a través de la cual podían fortalecerse para un mayor éxito en el futuro y para el beneficio del reino de Silla.[9] Los monjes se capacitarían en ejercicios de aptitud física a través de técnicas de autodefensa, contrarrestando los efectos debilitantes de la meditación a largo plazo y permitiéndoles protegerse de los bandidos y ladrones que trataron de robar las donaciones y caridades que fueron recogidas por los monjes en su peregrinaciones.[10] Tanto los monjes budistas como los Hwarang irían en viajes a las famosas montañas para aumentar su entrenamiento y buscarían encuentros con seres sobrenaturales para protección y el éxito del Reino de Silla. Fue un monje budista a quien los Hwarang le pidieron que les enseñara formas de desarrollar la ambición, la valentía y el honor, con el fin de proteger el reino de Silla de los otros reinos que habitan en el reino de Silla. la península. Won Gwang entrenó a estos jóvenes en tres áreas:
 Won Gwang enseñó a los jóvenes de los Hwarang a convertirse en guerreros que podían defender sus creencias con las artes marciales, confiar en sus acciones y controlarse a sí mismos y sus alrededores. Ganó Gwang dio a estas técnicas de Hwarang, técnicas marciales que combinaron los ejercicios físicos del monje budista secreto, junto con Taekkyon, el arte de la lucha con el pie que existía en ese momento (también conocido como: Gwonbeop). Won Gwang también propuso cinco principios o directrices que más tarde se llamaron los «Cinco Preceptos para la Vida Secular» que se convirtió en una lista de ética que el Hwarang podría adaptar (es por eso que es comúnmente conocido como Beop Sa o legislador):[11]
Estos mandamientos y enseñanzas de Won Gwang fueron seguidos por los Hwarang para proteger el reino de Silla de sus rivales y ayudó a unificar la nación de la antigua Corea hasta la caída del reino de Silla. En 520, el rey Beopheung de Silla había instituido reformas de estilo sino-coreanas y formalizado el sistema de rango de hueso. En 527, Silla adoptó formalmente el budismo como religión del estado. El establecimiento de Hwarang tuvo lugar en el contexto del endurecimiento del control estatal central, un complemento al sistema golpum y un símbolo de armonía y compromiso entre el rey y la aristocracia.[12] EvoluciónCon la consolidación y expansión de Silla y la intensificación de las rivalidades militares entre los Tres Reinos de Corea en el siglo VI, la corte de Silla tomó un interés más activo en el Hwarang. Los grupos de Hwarang eran conducidos generalmente por un joven de la posición aristocrática, y el estado designó a un funcionario de alto nivel para supervisar la organización. El Hwarang en los últimos seis y siete siglos han sido entrenados en la equitación, la esgrima, tiro con arco, jabalina y lanzamiento de piedra, polo y escalada.[13] En el siglo VII la organización había crecido mucho en prestigio y numerado cientos de bandas.[14] El Samguk Sagi, compilado por el general y oficial Kim Busik, enfatiza las hazañas militares de ciertos Hwarang, mientras que el Samguk Yusa enfatiza las actividades budistas del grupo.[15] La sección de biografías de Samguk Sagi describe a jóvenes Hwarang que se distinguieron en las luchas contra la confederación Gaya y más tarde Baekje y Goguryeo. Según el Hwarang Segi, citado en el Samguk Sagi y Haedong Goseungjeon, se eligen ministros y súbditos leales, y nacen buenos generales y valientes soldados.[16] Los Hwarang fueron grandemente influenciados por los ideales de budista coreano, confucionista coreano y taoísmo coreano. Un oficial chino escribió: «Ellos [Silla] eligen a los hijos justos de familias nobles y los adornan con cosméticos y ropa fina y los llaman Hwarang.»[17] Mientras que los Hwarang son vistos por algunos historiadores como bandas de lucha que degeneraron en diletantes afeminados, otros consideran que eran un culto religioso que más tarde se convirtió en «hombres bailarines», el título que entonces era heredado por una clase inferior de itinerante mujari, o «gitanos coreanos», conocido por la prostitución masculina o la homosexualidad y que reemplazó a un papel previamente tomado por las mujeres.[18] Jerarquía
Cinco mandamientosDos jóvenes, Gwisan (en hangul, 귀산; en hanja, 貴山) y Chwihang (en hangul, 취항; en hanja, 取項), se acercaron al monje de Silla Won Gwang (en hangul, 원광; en hanja, 圓光) buscando orientación espiritual y enseñanza, diciendo: «Somos ignorantes y sin conocimiento. Por favor dénos una máxima que sirva para instruirnos para el resto de nuestras vidas.»[19] Won Gwang, que había ganado la fama para su período de estudio en China, respondió componiendo los cinco mandamientos para la vida secular (Se Sok O Gye). Estos han sido atribuidos desde entonces como un ethos de guía para el Hwarang:[11]
El Samguk Yusa también registra que los miembros de Hwarang aprendieron las Cinco Virtudes Confucianas Cardinales, las Seis Artes, las Tres Ocupaciones Académicas, y las Seis Maneras de Servicio del Gobierno (五常六藝三師六正). Véase tambiénReferencias
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