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Für einzelne regionale oder ethnische Gruppierungen ist die Institution belegbar ab 1592. Das Amt des Obersten Patriarchen aller Mönche des Landes wurde 1782 bald nach Gründung der Chakri-Dynastie von Rama I. eingerichtet. Zugleich eingeführt wurden Registrierungspflichten der Äbte und Ausweispapiere (“ordination certificate”) für Mönche.[1] Dabei orientierte man sich an älteren Vorbildern. Unter Rama I. teilte man die Verwaltung der Sangha in fünf Gruppen, je unter einem Mönch im „Somdet“-Rang stehend: „nördliche“ und „südliche“ Gāmavāsī, („Dorf-“ oder „Stadtmönche“) Araññavāsī („Waldmönche“) dazu „zentral“, letzterer unterstanden alle Mönche in den königlichen Tempeln von Bangkok und den sechs umliegenden Provinzen. Für die der Ethnie der Mon zugerechneten Mönche und Tempel gab es anfangs noch eine getrennte Verwaltung.
König Rama IV. (Mongkut) gliederte – nach der von ihm ausgehenden Aufspaltung des Sangha in zwei Orden – die Somdets in je einen nördlichen und südlichen für die Mahānikai, einen für Thammayut und einen für die Waldtradition.
Das Amt des Saṅgharāja wird offiziell vom König Thailands auf Lebenszeit verliehen, obwohl eine „Wahl“ durch ältere Mönche stattfindet. Seine Kompetenzen und die des beigegebenen Konzils (Mahatherasamakhom) regelt seit 1902 das mehrfach überarbeitete Sangha-Gesetz. Ernannt wurden oft Angehörige der erweiterten königlichen Familie. Prinz Vajirañāṇavarorasa (Prinz Wachirayan), ein Sohn König Ramas IV. (Mongkuts), amtierte 1910 bis 1921. Er führte ein wenig auf Meditation, mehr auf Studium des Kanons basierendes Ausbildungssystem ein.
Auch in Laos vor der Befreiung, kannte man die Institution des Saṅgharāja. In Kambodscha blieb vor 1975 die Verwaltung für Mahanikai und Thammayut getrennt. Der Versuch 1982 eine gemeinsame oberste Autorität einzurichten scheiterte nach wenigen Jahren.
↑Der Gedanke einer „Kurie“ mit Regelungskompetenz, wie sie hier und in anderen Ländern geschaffen wurde, ist dem ursprünglichen Buddhismus fremd. Dieser kannte keine Hierarchien, allenfalls wird charismatischen, älteren bzw. länger ordinierten Mönchen ein gewisser Respekt bzw. Autorität zugestanden.
↑Kamala Tiyavanich: Forest Recollections. Wandering Monks in Twentieth-Century Thailand. University of Hawai’i Press, 1997, S. 188.
↑Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. 1989, S. 72.
↑Peter A. Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. The Political Functions of Urban Thai Buddhism. Institute of Southeast Asian Studies, Singapur 1989, S. 75, 79.
↑Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. 1989, S. 96.
↑Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. 1989, S. 76.
↑Jackson: Buddhism, Legitimation, and Conflict. 1989, S. 107.