الحركة البهاكتية

القديس الطفل سامباندار من سلالو كولا الحاكمة في ولاية تاميل نادو. من معرض فرير للفنون في واشنطن العاصمة، وهو أحد أبرز القديسين الناياناريين الست وثلاثين في حركة البهاكتي الشيفية.

الحركة البهاكتية (بالإنجليزية: Bhakti movement)‏ تشير الحركة البهاكتية إلى التوجّه التعبّدي التوحيدي الذي ظهر في هندوسيّة القروسطية[1] وقد أحدثت فيما بعد ثورة في السيخية. نشأت الحركة البهاكتية عند شعوب التاميل في القرن الثامن الميلادي[1] (حاليًّا هي ولاية تاميل نادو وكيرالا) وانتشرت شمالًا.[2] اجتاحت الحركة شرق وشمال الهند وبلغت أوجها بين القرنين الخامس عشر والسابع عشر.[3].

تطوّرت الحركة البهاكتية إقليميًّا حول آلهة مختلفين مثلًا عند الفايشنافية (فيشنو) والشيفية (شيفا) والشاكتيزم (آلهة الشاكتي) والسمارية. [4][5][6]

أُلهم قيام الحركة عددٌ من القديسين الشعراء الذين ناصروا نطاق واسع من المواقف الفلسفية التي جابت بين التوحيد الازدواجي في مدرسة دفايتا إلى الأحادية المطلقة عند أدفايتا.[7][8]

اعتبرت الحركة تقليديًّا كإصلاح اجتماعي مؤثر بالهندوسية، وقدّمت بديلًا للروحانية يركّز على الفرد بغض النظر عن مذهب المولود أو جنسه.[3] شكّك علماء ما بعد الحداثة بهذا الرأي التقليدي وما إذا كانت حركة البهاكتي إصلاحية أم تمرّدية بأي ضرب.[9] فاقترحوا أن حركة البهاكتي هي إحياء وإعادة صياغة وتنسيق للتقاليد الفيدية القديمة. [10]

تضمّنت كتب حركة البهاكتي المقدّسة البهاغافاد غيتا، وبورانا البادما. [11][12]

المصطلح

تعود الكلمة السنسكريتية بهاكتا إلى الجذر "bhaj" والذي يعني قسّم أو شارك أو ساهم أو انتمى.[13][14]  كما تعني هذه الكلمة أيضًا التعلّق والإخلاص إلى، أو الولع بـ، أو الإجلال، أو الإيمان أو الحب أو العبادة أو التقوى إلى شيء من مبدأ روحاني أو ديني، أو وسيلة خلاص.[15][16]

إنّ مصطلح البهاكتي موازٍ لمصطلح كاما (الشهوة) (Kama). تتضمّن الكاما الصلة العاطفية، وتترافق أحيانًا مع الإخلاص الحسّي والحب الشهواني. لكن على النقيض، فكلمة البهاكتي روحانية، وهي الحب أو الإخلاص لمفهوم أو مبدأ ديني متضمّنةً العاطفة والتعقّل.[17]

أفادت كارين بيشيليس (Karen Pechelis) أنه يجب عدم أخد كلمة البهاكتي على أنها عاطفة ضعيفة التمييز، وإنما هي ارتباط ملزم.[17]

تشير حركة البهاكتي في الهندوسية إلى الأفكار ورابط الحب والتفاني الذي ظهر في العصور الوسطى تجاه المفاهيم الدينية التي بنيت حول إله أو آلهة أو أكثر. يطلق على ممارس البهاكتي بالبهاكتا. [18]

التاريخ

نشأت حركة البهاكتي جنوب الهند خلال القرن السابع وانتشرت شمالًا بدءًا من ولاية التاميل نادو عبر كارناتاكا وماهاراشترا، كاسبةً قبولًا شاسعًا في البنغال وجنوب الهند في القرن الخامس عشر. [1]

بدأت الحركة عند قديسي الشيفا (النايماريين) [19]وقديسي الفايشنافا (الألفاريون) الذين عاشوا بين القرنين الخامس والتاسع الميلادي. ساعدت جهودهم في انتشار شعر وأفكار البهاكتي في جميع أنحاء الهند ما بين القرن الثاني عشر والثامن عشر. [19][20]

كان الألفاريون والتي تعني حرفيًّا «المغمورين بالإله» قديسين شعراء للفايشنافا، أنشدوا أناشيد تمجيد للفيشنو بينما كانوا يتنقّلون من مكان إلى آخر.[21] كما قاموا بتأسيس مواقع للمعابد مثل السريرانغام، ونشروا أفكار حول الفايشنافية. جمعت قصائدهم بما يدعى الوار أروليكيالغال  أو الديفيا براباندام، وتطوّرت إلى كتاب مقدّس ذو تأثير على الفايشنافيين. دفعت بورانا الباغافاتا وصلتها بقديسي الألفار في جنوب الهند مع تأكيدها على البهاكتي، العديد من العلماء لنسبها إلى جنوب الهند، بالرغم من تشكيك بعض العلماء فيما إذا كان هذا الدليل يستثني إمكانية أن يكون لحركة البهاكتي تطوّر موازي في الأجزاء الأخرى من الهند. [22][23]

كان قديسو شيفا الشعراء مؤثرين بشكل مماثل للألفاريين. تطوّرت التيروموراي وهي مجموعة من الترنيمات للإله شيفا كتبت من قبل 63 قديس شاعر، إلى نصوص مقدّسة بالشافية. ساعد أسلوب حياة الشعراء المتجولين في إنشاء دور عبادة وحج ونشر الأفكار الروحانية المبنية على الشيفية.[21] أثّر شعراء تاميل البهاكتي الشيفية المبكرين بالنصوص الهندوسية ما جعلها موقّرة في جميع أنحاء الهند. [24]

أعلن بعض العلماء أن الانتشار السريع لحركة البهاكتي في الهند في الألفية الثانية، كانت جزءًا من رد الفعل تجاه وصول الإسلام [25] والحكم الإسلامي اللاحق للهند والصراع الهندوسي الإسلامي.[26][27][28] اختُلف على هذا الرأي بين بعض العلماء [28] عندما أعلن ريخا باندي أن إنشاد ترانيم البهاكتي باللغة المحلية كان تقليدًا في جنوب الهند قبل ولادة محمد. [29] ربّما ساهم التأثير النفسي للغزو الإسلامي بشكل بدئي بالنمط الاجتماعي للبهاكتي من قبل الهندوس. [29]

فيما أعلن علماء آخرون أن الغزو الإسلامي للمعابد الهندوسية البهاكتية في جنوب الهند ومصادرة/ وصهر آلات السكان المحلين الموسيقية كالصنج كان مسؤولًا بشكل جزئي عن انتقال التراث الغنائي البهاكتي أو زواله في القرن الثامن عشر. [30]

ربّما تأثّرت طبيعة حركة البهاكتي حسب قول ويندي دونيغر بممارسات «الخضوع لله» اليومية عند الإسلام حال وصوله إلى الهند. [26] وبالمقابل أثّرت الصوفية بالممارسات التعبّدية في الإسلام بدءًا من القرن الخامس عشر، [31] ومعها الديانات الهندية الأخرى كالسيخية والمسيحية،[32] والجاينية.[33]

الفلسفة: نيرغونا وسوغانا براهمان

تصوّرت حركة البهاكتي الهندوسية طبيعة الإله (براهمان) بطريقتين هما نيرغونا وساغونا. عبّر مفهوم نيرغونا براهمان عن الواقع المطلق عديم الهيئة أو السمات أو النوع. [34]فيما تمّ تصوّر وتطوير مفهوم سوغانا براهمان على نقيض سابقه بهيئة وسمات ونوع. توازى الاثنان في تقاليد الوجود القديمة المنبوذة والتوحيدية الصحيحة على التوالي، قد تُعزى إلى حوار أرجونا وكريشنا في البهاغافاد غيتا. [34][35]

إنّهما نفس البرهمان، لكن ينظر إليه من منظورين، أحدهما يركّز على المعرفة، والثاني يركّز على الحب متّحدين بهيئة كريشنا في نصوص الغيتا.[35]

كان لشعر نيرغونا بهاكتي جذورًا بالمعرفة أو[34] فيما كان لشعر الساغونا جذورًا في الحب والعبادة أو[34] المؤكّد في بهاكتي هو الحب والإخلاص المتبادل، حيث يحبّ الوليّ إلهه والإله يحبّ وليّه أو راعيه. [35]

أفادت جينين فولر أن مفهومي النيرغونا والساغونا براهمان في أصول فلسفة حركة حركة البهاكتي، خضعا لتطوّر أعمق بأفكار مدرسة فيدانتا الهندوسية، بشكل خاص أفكار أدي شانكارا من مدرسة أدفيتا فيدانتا الفلسفية، وأفكار رامانوجا من مدرسة فيشيشتادفيتا فيدانتا، بالإضافة إلى أفكار مادافاشاريا من مدرسة دفايتا فيدانتا.[36]

كانت كل من سانديليا بهاكتي سوترا ونارادا بهاكتي سوترا رسالتي القرن الثاني عشر المؤثرتين فالأولى صدى لنيرغونا والثانية تميل نحو ساغونا بهاكتي.

فيما كانت مفاهيم حركة البهاكتي النيرغونا والسوغانا براهمان محيّرةً بالنسبة للعلماء، وبشكل خاص عرف النيرغوني لأنها تقدّم –كما أفاد ديفيد لورينزن (David Lorenzen) – التفاني في القلب تجاه إله بدون سمات أو حتى هويّة معرّفة.[37]

وأضاف: «ومع ذلك، في ظل جبال أدب النيرغوني البهاكتي، كان البهاكتي لنيرغونا برهمان جزءًا من واقع التقاليد الهندوسية إلى جانب البهاكتي لساغونا برهمان.»[37] كان هذان المفهومان الطريقة لتخيّل الإله خلال حركة البهاكتي.

مراجع

  1. ^ ا ب ج Schomer & McLeod (1987), p. 1.
  2. ^ Johar، Surinder (1999). Guru Gobind Singh: A Multi-faceted Personality. MD Publications. ص. 89. ISBN:978-8-175-33093-1.
  3. ^ ا ب Schomer & McLeod (1987), pp. 1-2.
  4. ^ Lance Nelson (2007), An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies (Editors: Orlando O. Espín, James B. Nickoloff), Liturgical Press, (ردمك 978-0814658567), pages 562-563
  5. ^ SS Kumar (2010), Bhakti - the Yoga of Love, LIT Verlag Münster, (ردمك 978-3643501301), pages 35-36
  6. ^ Wendy Doniger (2009), Bhakti, Encyclopædia Britannica; The Four Denomination of Hinduism Himalayan Academy (2013) نسخة محفوظة 30 أبريل 2015 على موقع واي باك مشين.
  7. ^ Schomer & McLeod (1987), p. 2.
  8. ^ Christian Novetzke (2007), Bhakti and Its Public, International Journal of Hindu Studies, Vol. 11, No. 3, page 255-272 نسخة محفوظة 01 أكتوبر 2018 على موقع واي باك مشين.
  9. ^ Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, (ردمك 978-0195351903), pages 10-16
  10. ^ Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, (ردمك 978-0195351903), pages 15-16
  11. ^ Catherine Robinson (2005), Interpretations of the Bhagavad-Gita and Images of the Hindu Tradition, Routledge, (ردمك 978-0415346719), pages 28-30
  12. ^ Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, (ردمك 978-0195351903), pages 26-32, 217-218
  13. ^ Pechilis Prentiss، Karen (1999). The Embodiment of Bhakti. US: Oxford University Press. ص. 24. ISBN:978-0-19-512813-0.
  14. ^ Werner، Karel (1993). Love Divine: studies in bhakti and devotional mysticism. Routledge. ص. 168. ISBN:978-0-7007-0235-0.
  15. ^ مونييه مونييه ويليامز  [لغات أخرى]‏, Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, Motilal Banarsidass, page 743
  16. ^ bhakti Sanskrit English Dictionary, University of Koeln, Germany نسخة محفوظة 14 أبريل 2017 على موقع واي باك مشين.
  17. ^ ا ب Karen Pechelis (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, (ردمك 978-0195351903), pages 19-21
  18. ^ Karen Pechelis (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, (ردمك 978-0195351903), page 3
  19. ^ ا ب Embree، Ainslie Thomas؛ Stephen N. Hay؛ William Theodore De Bary (1988). Sources of Indian Tradition. Columbia University Press. ص. 342. ISBN:978-0-231-06651-8.
  20. ^ Flood، Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press. ص. 131. ISBN:978-0-521-43878-0. مؤرشف من الأصل في 2019-12-16.
  21. ^ ا ب Olson، Carl (2007). The many colors of Hinduism: a thematic-historical introduction. Rutgers University Press. ص. 231. ISBN:978-0-8135-4068-9.
  22. ^ Sheridan، Daniel (1986). The Advaitic Theism of the Bhagavata Purana. Columbia, Mo: South Asia Books. ISBN:81-208-0179-2.
  23. ^ J. A. B. van Buitenen (1996). "The Archaism of the Bhāgavata Purāṇa". في S.S Shashi (المحرر). Encyclopedia Indica. ص. 28–45. ISBN:978-81-7041-859-7.
  24. ^ Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, (ردمك 978-0195351903), pages 17-18
  25. ^ Note: The earliest arrival dates are contested by scholars. They range from 7th to 9th century, with Muslim traders settling in coastal regions of Indian peninsula, to Muslims seeking asylum in Tamil Nadu, to raids in northwest India by محمد بن القاسم الثقفي. See: Annemarie Schimmel (1997), Islam in the Indian subcontinent, Brill Academic, (ردمك 978-9004061170), pages 3-7; Andre Wink (2004), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Brill Academic Publishers, (ردمك 90-04-09249-8)
  26. ^ ا ب Bhakti, Encyclopædia Britannica (2009) نسخة محفوظة 30 أبريل 2015 على موقع واي باك مشين.
  27. ^ Karen Pechelis (2011), Bhakti Traditions, in The Continuum Companion to Hindu Studies (Editors: Jessica Frazier, Gavin Flood), Bloomsbury, (ردمك 978-0826499660), pages 107-121
  28. ^ ا ب John Stratton Hawley (2015), A Storm of Songs: India and the Idea of the Bhakti Movement, Harvard University Press, (ردمك 978-0674187467), pages 39-61
  29. ^ ا ب Rekha Pande (2014), Divine Sounds from the Heart—Singing Unfettered in their Own Voices, Cambridge UK, (ردمك 978-1443825252), page 25
  30. ^ Vasudha Narayanan (1994), The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual, The University of South Carolina Press, (ردمك 978-0872499652), page 84
  31. ^ غافين فلوود (2003). The Blackwell companion to Hinduism. Wiley-Blackwell. ص. 185. ISBN:978-0-631-21535-6.
  32. ^ Stephen Neill (2002), A history of Christianity in India, 1707-1858, Cambridge University Press, (ردمك 978-0-521-89332-9), page 412
  33. ^ Mary Kelting (2001), Singing to the Jinas: Jain laywomen, Maṇḍaḷ singing, and the negotiations of Jain devotion, Oxford University Press, page 87, (ردمك 978-0-19-514011-8)
  34. ^ ا ب ج د Karen Pechilis Prentiss (2014), The Embodiment of Bhakti, Oxford University Press, (ردمك 978-0195351903), page 21
  35. ^ ا ب ج Jeaneane D. Fowler (2012), The Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, (ردمك 978-1845193461), pages 207-211
  36. ^ Jeaneane D. Fowler (2012), The Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, (ردمك 978-1845193461), pages xxvii-xxxiv
  37. ^ ا ب Jessica Frazier and Gavin Flood (2011), The Continuum Companion to Hindu Studies, Bloomsbury Academic, (ردمك 978-0826499660), pages 113-115