للشريعة أو الأسلمة تاريخ طويل في باكستان يعود لخمسينيات القرن العشرين، لكنها أصبحت السياسة الأساسية، أو «محور» حكومة الجنرال محمد ضياء الحق،[1] حاكم باكستان منذ عام 1977 حتى وفاته في عام 1988. أُطلِق على ضياء الحق «الشخص الأكثر مسؤولية عن تحويل باكستان إلى مركز عالمي للإسلام السياسي».[2][3]
حصلت حركة باكستان على استقلال البلاد عن الإمبراطورية البريطانية كدولة ذات أغلبية مسلمة. عندما أعلن الدستور جمهورية باكستان الإسلامية، لم يكن لدومينيون باكستان دين رسمي للدولة قبل عام 1956، في وقت تأسيسها. على الرغم من ذلك، لم تُعتمد أي قوانين دينية للبروتوكولات الحكومية والقضائية والحكم المدني، حتى منتصف السبعينيات مع قدوم الجنرال محمد ضياء الحق في انقلاب عسكري عُرف أيضًا باسم عملية اللعب النظيف التي أطاحت برئيس الوزراء ذو الفقار علي بوتو. نذر ضياء الحق نفسه بفرض تفسيره لنظام المصطفى (حكم النبي محمد)، أي إقامة دولة إسلامية وتطبيق الشريعة الإسلامية.[4]
أنشأ ضياء محاكم قضائية ومجالس قضائية للحكم في القضايا القانونية باستخدام المذهب الإسلامي. أضيفت إلى القانون الباكستاني جرائم جنائية جديدة (الزنا، والفسق، وأنواع الكفر) وعقوبات جديدة (الجلد، والبتر، والرجم حتى الموت). استبدِلت مدفوعات الفائدة للحسابات المصرفية بمدفوعات «الأرباح والخسائر». أصبحت تبرعات الزكاة الخيرية ضريبة سنوية بنسبة 2.5%. أصلِحت الكتب المدرسية والمكتبات بإزالة المواد غير الإسلامية. كان مطلوبًا من المكاتب والمدارس والمصانع توفير مكان للصلاة. عزز ضياء نفوذ الشيوخ (رجال الدين الإسلاميين) والأحزاب الإسلامية، بينما أصبح العلماء المحافظون مثبتين على شاشات التلفزيون. عين 10,000 من نشطاء حزب الجماعة الإسلامية في مناصب حكومية لضمان استمرار أجندته بعد وفاته. أضيف العلماء المحافظون إلى مجلس الفكر الإسلامي.[5]
في عام 1984 جرى استفتاء أعطى ضياء وبرنامج الأسلمة موافقة 97.7% في النتائج الرسمية. ومع ذلك، كانت هناك احتجاجات ضد القوانين وإنفاذها خلال وبعد عهد زيا. عارضت الجماعات النسائية وجماعات حقوق الإنسان حبس ضحايا الاغتصاب بموجب عقوبات الحد، وقوانين جديدة تقدر شهادة المرأة (قانون الإثبات) وتعويض الدية بنصف ما يحصل عليه الرجل.[6] عارضت الأقليات الدينية وجماعات حقوق الإنسان قانون التجديف «الغامض الصياغة» و«الإساءة الكيدية والتنفيذ التعسفي» له.[5][7][8][9]
تشمل الدوافع المحتملة لبرنامج الأسلمة التقوى الشخصية لضياء الحق (تتفق معظم الروايات على أنه جاء من عائلة متدينة)، والرغبة في كسب حلفاء سياسيين، و/أو «تحقيق مبرر لوجود باكستان» كدولة مسلمة، و/أو الحاجة السياسية إلى إضفاء الشرعية على ما اعتبره بعض الباكستانيين «نظام الأحكام العرفية القمعي وغير التمثيلي».[10]
مدى النجاح الذي حققه ضياء الحق في تعزيز التماسك الوطني الباكستاني مع الأسلمة التي ترعاها الدولة هو موضع خلاف. اندلعت أعمال شغب دينية شيعية -سنية بسبب الاختلافات في الفقه الإسلامي- على وجه الخصوص، حول كيفية توزيع تبرعات الزكاة. كان هناك أيضًا اختلافات بين المسلمين السنة.[11][12]
دعا مجلس العمل المتحد، وهو ائتلاف للأحزاب السياسية الإسلامية في باكستان، إلى زيادة أسلمة الحكومة والمجتمع، واتخاذ موقف مناهض للهندوس على وجه التحديد. ويقود المجلس المعارضة في الجمعية الوطنية، وشكل أغلبية في مجلس المقاطعة الحدودية الشمالية الغربية، والتي كانت جزءًا من الائتلاف الحاكم في بلوشستان. ومع ذلك، بذل بعض أعضاء المجلس جهودًا للقضاء على خطابهم ضد الهندوس.[13][14]
ازدادت الأسلمة من خلال التحويلات الدينية في باكستان.[15]
الخلفية والنبذة التاريخية
تأسست باكستان على أساس تأمين وطن ذي سيادة لمسلمي شبه القارة الهندية مع تمتعهم بتقرير المصير.[16]
حظيت فكرة باكستان بتأييد شعبي ساحق بين مسلمي الهند البريطانيين، وخاصة أولئك الموجودين في الرئاسات والمقاطعات في الهند البريطانية حيث كان المسلمون ينتمون إلى أقلية مثل المقاطعات المتحدة.[17] لقد صاغت قيادة رابطة مسلمي عموم الهند مع الشيوخ (رجال الدين الإسلامي) ومحمد علي جناح رؤيتهم لباكستان من منظور دولة إسلامية.[18] طور جناح علاقة وثيقة مع الشيوخ. عندما توفي جناح، وصف العالم الإسلامي شبير أحمد العثماني جناح بأنه أعظم مسلم بعد الإمبراطور المغولي أورنجزيب وشبه أيضًا موت جناح بوفاة النبي.[17] طلب العثماني من الباكستانيين أن يتذكروا رسالة جناح للوحدة والإيمان والانضباط والعمل على تحقيق حلمه:
بإنشاء كتلة راسخة من جميع الدول الإسلامية من كراتشي إلى أنقرة، من باكستان إلى المغرب. أراد جناح رؤية مسلمي العالم متحدين تحت راية الإسلام فقد رأى في وحدتهم مانعًا فعالًا ضد المخططات العدوانية لأعدائهم.[17]
أول خطوة رسمية اتخذِت لتحويل باكستان إلى دولة إسلامية أيديولوجية كانت في مارس 1949 عندما قدم أول رئيس وزراء للبلاد، لياقت علي خان، قرار الأهداف في الجمعية التأسيسية. أعلن قرار الأهداف أن السيادة على الكون كله ملك لله. أعلن رئيس الرابطة الإسلامية، شودري خليق الزمان،[19] أن باكستان تود جمع جميع الدول الإسلامية في إسلامستان -كيان إسلامي شامل.[20] يعتقد خليق الزمان أن باكستان كانت دولة مسلمة فقط ولم تكن دولة إسلامية بعد، لكنها بالتأكيد يمكن أن تصبح دولة إسلامية بعد تجميع جميع المؤمنين بالإسلام في سياسية واحدة. أشار كيث كالارد، أحد أوائل الباحثين في السياسة الباكستانية، أن الباكستانيين يؤمنون بوحدة الهدف والآفاق الأساسية في العالم الإسلامي:
تأسست باكستان للنهوض بقضية المسلمين. وربما يتوقعون من المسلمين الآخرين أن يكونوا متعاطفين، بل متحمسين. ولكن هذا يفترض أن الدول الإسلامية الأخرى ستتخذ نفس وجهة النظر بشأن العلاقة بين الدين والجنسية.[19]
بيد أن مشاعر الوحدة الإسلامية الباكستانية لم تكن مشتركة بين الحكومات الإسلامية الأخرى في ذلك الوقت. استندت القومية في أجزاء أخرى من العالم الإسلامي على العرق واللغة والثقافة.[19] على الرغم من أن الحكومات المسلمة لم تكن متعاطفة مع تطلعات باكستان الإسلامية الشاملة، لكن الإسلاميين من جميع أنحاء العالم انجذبوا إلى باكستان. أصبحت شخصيات مثل المفتي العام لفلسطين، الحاج أمين الحسيني، وقادة الحركات السياسية الإسلامية، مثل جماعة الإخوان المسلمين، زوارًا متكررين للبلاد. بعد أن استولى الجنرال ضياء الحق على السلطة في انقلاب عسكري، وسع حزب التحرير (جماعة إسلامية تدعو إلى إقامة الخلافة) شبكته التنظيمية وأنشطته في باكستان.[21] حافظ مؤسس الحزب تقي الدين النبهاني على مراسلات منتظمة مع أبو الأعلى المودودي، مؤسس الجماعة الإسلامية، وحث الدكتور إسرار أحمد على مواصلة عمله في باكستان من أجل إنشاء الخلافة العالمية.[22]
أجرى عالم الاجتماع نسيم أحمد جاويد دراسة استقصائية في عام 1969 في باكستان المنقسمة مسبقًا حول نوع الهوية الوطنية التي يستخدمها المتعلمون المهنيون. وجد أن أكثر من 60% من الناس في شرق باكستان (بنغلادش حاليًا) أقروا أن لديهم هوية وطنية علمانية. ومع ذلك، في غرب باكستان (باكستان الحالية) زعمت نفس الشخصيات أن هويتها إسلامية وليست علمانية. علاوة على ذلك، حددت نفس الشخصيات في شرق باكستان هويتهم من حيث الإثنية وليس الإسلام. لكن كان الأمر عكس ذلك في غرب باكستان إذ قيل أن الإسلام أكثر أهمية من الإثنية.[23]
بعد أول انتخابات عامة في باكستان، وضع البرلمان المنتخب دستورًا عام 1973. أعلن الدستور باكستان جمهورية إسلامية والإسلام دين الدولة. ونصت على أن جميع القوانين يجب أن تتماشى مع تعاليم الإسلام المنصوص عليها في القرآن والسنة، وأنه لا يمكن سن أي قانون يتعارض مع هذه التعاليم. وأنشأ دستور 1973 مؤسسات معينة مثل محكمة الشريعة الفيدرالية ومجلس الفكر الإسلامي لتوجيه تفسير وتطبيق الإسلام. [24][25]
المراجع
^Jones، Owen Bennett (2002). Pakistan : eye of the storm. New Haven and London: Yale University Press. ص. 16–7. ISBN:978-0300101478. مؤرشف من الأصل في 2021-07-31. ... Zia made Islam the centrepiece of his administration.
^Ḥaqqānī، Husain (2005). Pakistan: between mosque and military. Washington: Carnegie Endowment for International Peace. ص. 131. ISBN:978-0-87003-214-1. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. اطلع عليه بتاريخ 2010-05-23. Zia ul-Haq is often identified as the person most responsible for turning Pakistan into a global center for political Islam. Undoubtedly, Zia went farthest in defining Pakistan as an Islamic state, and he nurtured the jihadist ideology ...
^Jones، Owen Bennett (2002). Pakistan : eye of the storm. New Haven and London: Yale University Press. ص. 16–7. ISBN:978-0300101478. مؤرشف من الأصل في 2021-07-31. ... Zia rewarded the only political party to offer him consistent support, Jamaat-e-Islami. Tens of thousands of Jamaat activists and sympathisers were given jobs in the judiciary, the civil service and other state institutions. These appointments meant Zia's Islamic agenda lived on long after he died.
^Nasr، Vali (2004). "Islamization, the State and Development"(PDF). في Hathaway، Robert؛ Lee، Wilson (المحررون). ISLAMIZATION AND THE PAKISTANI ECONOMY. Woodrow Wilson International Center or Scholars. ص. 95. اطلع عليه بتاريخ 2015-01-30. General Zia became the patron of Islamization in Pakistan and for the first time in the country's history, opened the bureaucracy, the military, and various state institutions to Islamic parties
^Talbot، Ian (1998). Pakistan, a Modern History. NY: St.Martin's Press. ص. 251. مؤرشف من الأصل في 2021-03-08. The state sponsored process of Islamisation dramatically increased sectarian divisions not only between أهل السنة والجماعةs and الشيعة over the issue of the 1979 Zakat Ordinance, but also between ديوبنديةs and بريلويةs.
^Dhulipala، Venkat (2015). Creating a New Medina: State Power, Islam, and the Quest for Pakistan in Late Colonial North India. Cambridge University Press. ص. 496. ISBN:9781316258385. مؤرشف من الأصل في 2021-04-14. The idea of Pakistan may have had its share of ambiguities, but its dismissal as a vague emotive symbol hardly illuminates the reasons as to why it received such overwhelmingly popular support among Indian Muslims, especially those in the 'minority provinces' of British India such as U.P.
^Hussain، Rizwan. Pakistan. مؤرشف من الأصل في 2021-04-15. The first important result of the combined efforts of the Jamāʿat-i Islāmī and the ʿulamāʿ was the passage of the Objectives Resolution in March 1949, whose formulation reflected compromise between traditionalists and modernists. The resolution embodied "the main principles on which the constitution of Pakistan is to be based." It declared that "sovereignty over the entire universe belongs to God Almighty alone and the authority which He has delegated to the State of Pakistan through its people for being exercised within the limits prescribed by Him is a sacred trust," that "the principles of democracy, freedom, equality, tolerance and social justice, as enunciated by Islam shall be fully observed," and that "the Muslims shall be enabled to order their lives in the individual and collective spheres in accord with the teaching and requirements of Islam as set out in the Holy Qurʿan and Sunna." The Objectives Resolution has been reproduced as a preamble to the constitutions of 1956, 1962, and 1973.{{استشهاد بكتاب}}: |عمل= تُجوهل (مساعدة)
^Cochrane، Iain (2009). The Causes of the Bangladesh War. ISBN:9781445240435. مؤرشف من الأصل في 2021-08-01. The social scientist, Nasim Ahmad Jawed has conducted a survey of nationalism in pre-divided Pakistan and identifies the links between religion, politics and nationalism in both wings of Pakistan. His findings are fascinating and go some way to explain the differing attitudes of West and East Pakistan to the relationship between Islam and Pakistani nationalism and how this affected the views of people in both wings, especially the views of the peoples of both wings towards each other. In 1969, Jawed conducted a survey on the type of national identity that was used by educated professional people. He found that just over 60% in the East wing professed to have a secular national identity. However, in the West wing, the same figure professed an Islamic and not a secular identity. Furthermore, the same figure in the East wing described their identity in terms of their ethnicity and not in terms of Islam. He found that the opposite was the case in the West wing where Islam was stated to be more important than ethnicity.
