Teologi Paus Benediktus XVI

Paus Benediktus XVI di Istana Apostolik, Vatikan, 2011

Teologi Paus Benediktus XVI, sebagaimana diumumkan pada masa kepausannya, sebagian besar terdiri dari tiga surat ensiklik, yaitu cinta (2005), harapan (2007), dan "kasih dalam kebenaran" (2009), serta dokumen-dokumen apostolik dan berbagai pidato dan wawancara. Teologi Paus Benediktus XVI mengalami perkembangan selama bertahun-tahun, banyak di antaranya ditandai dengan posisi kepemimpinannya di Kongregasi Ajaran Iman, yang dipercaya untuk memelihara Iman Katolik secara keseluruhan.

Teologinya bermula dari pandangan bahwa Tuhan berbicara kepada kita melalui Gereja saat ini dan bukan hanya melalui Alkitab. Alkitab tidak mengajarkan ilmu pengetahuan alam namun merupakan kesaksian atas wahyu Tuhan.[1]

Teologi

Paus Benediktus XVI berbicara sebagai seorang teolog dan prefek Kongregasi Ajaran Iman jauh sebelum ia menjadi Paus. Dalam tiga ensikliknya dan surat-surat kepausan lainnya kita melihat teologinya yang berkembang dipadukan dengan otoritasnya sebagai Paus.

Tuhan itu Cinta

Lihat pula: Deus caritas est

Dalam Ensikliknya yang pertama sebagai Paus, Deus caritas est,[2] Benediktus XVI menggambarkan Tuhan sebagai cinta, dan berbicara tentang cinta yang Tuhan curahkan kepada kita dan yang pada gilirannya harus kita bagikan kepada orang lain melalui tindakan amal.

Suratnya terdiri dari dua bagian. Bagian spekulatif teologis, di mana ia menggambarkan "hubungan intrinsik antara Cinta itu dan realitas cinta manusia". Bagian kedua membahas aspek-aspek praktis, dan mengajak dunia untuk memiliki energi dan komitmen baru dalam menanggapi kasih Tuhan.[3]

Benediktus menulis tentang kasih kepada Tuhan, dan menganggap hal ini penting dan signifikan, karena kita hidup di masa di mana "nama Tuhan terkadang diasosiasikan dengan balas dendam atau bahkan kewajiban kebencian dan kekerasan":

Kami telah mengetahui dan percaya pada kasih Tuhan bagi kami. Kita menjadi percaya pada kasih Tuhan: dengan kata-kata ini umat Kristiani dapat mengungkapkan keputusan mendasar dalam hidupnya. Menjadi Kristen bukanlah hasil dari pilihan etis atau gagasan luhur, melainkan perjumpaan dengan suatu peristiwa, seseorang, yang memberi kehidupan cakrawala baru dan arah yang menentukan. Injil Santo Yohanes menggambarkan peristiwa itu dengan kata-kata berikut: "Begitu besar kasih Allah akan dunia ini sehingga Ia mengaruniakan Anak-Nya yang tunggal, sehingga siapa pun yang percaya kepada-Nya akan … memperoleh hidup yang kekal" (3:16). Dengan mengakui pentingnya cinta, iman Kristiani telah mempertahankan inti iman Israel, sekaligus memberinya kedalaman dan keluasan yang baru. Orang Yahudi yang saleh itu berdoa setiap hari kata-kata Kitab Ulangan yang mengungkapkan inti keberadaannya: "Dengarlah, hai Israel: Tuhan, Allah kita, adalah Tuhan yang satu, dan kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu, dan dengan segenap hatimu." jiwamu dan dengan segenap kekuatanmu" (6:4–5). Yesus menyatukan menjadi satu perintah tunggal perintah kasih kepada Allah dan perintah kasih terhadap sesama yang terdapat dalam Kitab Imamat: "Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri" (19:18; lih. Mrk 12:29–31). Sejak Allah lebih dulu mengasihi kita (lih. 1 Yoh 4:10), kasih kini bukan lagi sekedar "perintah"; itu adalah respons terhadap anugerah cinta yang Tuhan bawa dekat kepada kita.

— Deus caritas est, 1

Benediktus mengembangkan pandangan positif tentang seks dan eros dalam ensiklik pertama ini, yang akan menghilangkan pandangan Victoria tentang tubuh manusia. Cinta antara pria dan wanita adalah anugerah Tuhan yang tidak boleh disalahgunakan:

Saat ini Kekristenan di masa lalu sering dikritik karena bertentangan dengan tubuh; dan memang benar bahwa kecenderungan seperti ini selalu ada. [4]... tetapi ... eros, yang direduksi menjadi “seks” murni, telah menjadi komoditas, sekadar “benda” untuk diperjualbelikan, atau lebih tepatnya, manusia itu sendiri menjadi sebuah barang dagangan. Ini bukanlah jawaban "ya" yang besar dari manusia terhadap tubuh. Sebaliknya, ia kini menganggap tubuh dan seksualitasnya sebagai bagian materi semata dari dirinya, untuk dimanfaatkan dan dieksploitasi sesuka hati.[5]

Dalam ensiklik tersebut Benediktus menghindari kecaman yang mencirikan tulisannya sebagai prefek Kongregasi Ajaran Iman dan juga mengoreksi pandangan bahwa seks murni untuk prokreasi.

Harapan berdasarkan iman

Lihat pula: Spe Salvi

Dalam ensiklik keduanya, Spe Salvi,[6] Paus Benediktus XVI menjelaskan konsep harapan berbasis iman dalam Perjanjian Baru dan Gereja mula-mula. Dia menyarankan pengalihan harapan-harapan yang sering kali bersifat jangka pendek. Pengharapan sejati harus didasarkan pada iman kepada Tuhan yang Maha Kasih. Kristus, ekspresi kasih Allah yang paling nyata, mati di kayu salib bukan untuk mengakhiri perbudakan, kesengsaraan atau masalah-masalah duniawi lainnya.

Benediktus dalam suratnya berargumentasi melawan dua gagasan yang salah tentang harapan: 1.) Umat Kristiani yang mungkin terlalu memfokuskan harapan mereka pada keselamatan kekal mereka sendiri, dan 2.) mereka yang menaruh harapan mereka secara eksklusif pada ilmu pengetahuan, rasionalitas, kebebasan dan keadilan bagi manusia. semuanya, sehingga tidak termasuk gagasan tentang Tuhan dan keabadian. Umat Kristen menemukan harapan abadi dengan menemukan Tuhan mereka yang pengasih, dan hal ini mempunyai konsekuensi nyata dalam kehidupan sehari-hari. Dalam komentarnya mengenai perbudakan, Benediktus mengambil sikap umat Kristen di Kekaisaran Romawi:

Kami telah mengajukan pertanyaan: dapatkah perjumpaan kita dengan Tuhan yang di dalam Kristus telah menunjukkan wajah-Nya dan membuka hati-Nya bagi kita tidak hanya bersifat "informatif" tetapi "performatif"—yaitu, dapatkah hal itu berubah? hidup kita, sehingga kita tahu bahwa kita telah ditebus melalui pengharapan yang diungkapkannya? Sebelum mencoba menjawab pertanyaan ini, mari kita kembali lagi ke Gereja mula-mula. Tidak sulit untuk menyadari bahwa pengalaman Bakhita, budak perempuan Afrika, juga merupakan pengalaman banyak orang pada masa awal Kekristenan yang dipukuli dan dihukum sebagai budak. Kekristenan tidak membawa pesan revolusi sosial seperti pesan Spartacus yang bernasib buruk, yang perjuangannya menyebabkan begitu banyak pertumpahan darah. Yesus bukanlah Spartacus, dia tidak terlibat dalam perjuangan pembebasan politik seperti Barabbas atau Bar-Kochba. Yesus, yang mati di kayu Salib, membawa sesuatu yang sama sekali berbeda: perjumpaan dengan Tuhan segala tuan, perjumpaan dengan Allah yang hidup dan dengan demikian perjumpaan dengan harapan yang lebih kuat daripada penderitaan perbudakan, sebuah harapan yang mengubah kehidupan dan kehidupan. dunia dari dalam.

— Spe Salvi, 4

Paus Benediktus mengacu pada Santo Paulus yang menulis dari penjara "Paulus mengirim budak itu kembali ke majikannya yang telah melarikan diri, tidak memerintahkan tetapi bertanya: 'Saya memohon kepada Anda untuk anak saya ... yang menjadi ayah saya di penjara ... Aku mengirimkannya kembali kepadamu, mengirimkan hatiku... mungkin inilah sebabnya dia berpisah denganmu untuk sementara waktu, agar kamu dapat memilikinya kembali untuk selama-lamanya, bukan lagi sebagai seorang budak tetapi lebih dari seorang budak, sebagai seorang saudara terkasih'" (Film 10–16).[7] Kemudian ia merujuk pada Surat kepada Orang Ibrani, yang mengatakan bahwa orang-orang Kristen di bumi ini tidak memiliki tanah air permanen, tetapi carilah tanah air yang ada di masa depan (lih. Ibr 11:13–16; Flp 3:20).

Bagi Benediktus, hal ini tidak berarti bahwa mereka hidup hanya untuk masa depan: masyarakat saat ini diakui oleh umat Kristiani sebagai masyarakat pengasingan; mereka termasuk dalam masyarakat baru yang menjadi tujuan ziarah mereka bersama dan yang diantisipasi dalam perjalanan ziarah tersebut.[8] Seorang Kristen memiliki masa kini dan masa depan, karena harapannya kepada Yesus Kristus , yang mengubah hidup.[9] Semua perilaku manusia yang serius dan lurus adalah harapan dalam tindakan.[10] Harapan ini memberikan perspektif realistis untuk memahami penderitaan dan membantu orang lain : Kita bisa mencoba membatasi penderitaan, melawannya, tapi kita tidak bisa menghilangkannya. Ketika kita berusaha menghindari penderitaan dengan menarik diri dari apa pun yang mungkin menimbulkan rasa sakit hati, ketika kita mencoba meluangkan diri dari upaya dan rasa sakit dalam mengejar kebenaran, cinta, dan kebaikan, maka kita terjerumus ke dalam kehidupan yang hampa, yang di dalamnya mungkin terdapat rasa sakit. hampir tidak ada rasa sakit, namun sensasi kelam akan ketidakberartian dan pengabaian jauh lebih besar.

Benediktus percaya bahwa bukan dengan menghindari atau melarikan diri dari penderitaan kita disembuhkan, namun melalui kemampuan kita untuk menerimanya, menjadi dewasa melalui penderitaan dan menemukan makna melalui persatuan dengan Kristus, yang menderita dengan kasih yang tak terbatas.[11]

Ekaristi dan Gereja

Dalam surat khusus mengenai Ekaristi dan Gereja, Benediktus menggambarkan Ekaristi sebagai prinsip kausal Gereja.[12]

Melalui sakramen Ekaristi Yesus menarik umat beriman ke dalam "saat"-Nya; Dia menunjukkan kepada kita ikatan yang ingin Dia jalin antara diri-Nya dan kita, antara diri-Nya sendiri dan Gereja

— Sacramentum Caritatis, 14

Pandangan kontemplatif “kepada Dia yang telah mereka tikam” (Yoh 19:37) menuntun kita untuk merefleksikan hubungan sebab akibat antara pengorbanan Kristus, Ekaristi, dan Gereja. Gereja “mengambil kehidupannya dari Ekaristi” (31). Sejak Ekaristi menghadirkan pengorbanan penebusan Kristus, kita harus mulai dengan mengakui bahwa "ada pengaruh kausal dari Ekaristi pada asal mula Gereja."[13] Ekaristi adalah Kristus yang memberikan diri-Nya kepada kita dan terus-menerus membangun kita sebagai tubuhnya. Oleh karena itu, dalam interaksi yang mencolok antara Ekaristi yang membangun Gereja, dan Gereja sendiri yang “membuat” Ekaristi, kausalitas utama[14] diungkapkan dalam rumusan pertama: Gereja adalah mampu merayakan kehadiran Kristus dalam Ekaristi justru karena Kristus pertama kali memberikan diri-Nya kepadanya dalam pengorbanan Salib. Kemampuan Gereja untuk “menjadikan” Ekaristi sepenuhnya berakar pada pemberian diri Kristus kepadanya.

Apa artinya ini? Menurut Benediktus, Ekaristi, yaitu kesatuan dengan Kristus, mempunyai dampak yang besar terhadap hubungan sosial kita. Karena "persatuan dengan Kristus juga merupakan kesatuan dengan semua orang yang kepadanya Dia memberikan diri-Nya. Saya tidak dapat memiliki Kristus hanya untuk diri saya sendiri; saya dapat menjadi milik-Nya hanya dalam persatuan dengan semua orang yang telah menjadi, atau yang akan menjadi milik-Nya."[15]

Hubungan antara misteri Ekaristi dan komitmen sosial harus dibuat eksplisit. Ekaristi adalah sakramen persekutuan antara saudara dan saudari yang membiarkan diri mereka berdamai di dalam Kristus, yang menjadikan orang-orang Yahudi dan orang-orang kafir menjadi satu bangsa, merobohkan tembok permusuhan yang memisahkan mereka (lih. Ef 2:14). Hanya dorongan terus-menerus menuju rekonsiliasi yang memungkinkan kita mengambil bagian secara layak dalam Tubuh dan Darah Kristus (lih. Mat 5:23–24).

— Sacramentum Caritatis, 242

Teologi, sains dan dialog dengan budaya lain

Lihat pula: Kotbah Regensburg

Dalam pidatonya kepada fakultas di Universitas Regensburg, Jerman,[16] Benediktus membahas prasyarat untuk dialog yang efektif dengan Islam dan budaya lainnya. Hal ini memerlukan tinjauan terhadap teologi dan sains.[17] Paus menganggap konsep sains modern terlalu sempit dalam jangka panjang, karena memungkinkan penentuan “kepastian” hanya dari interaksi elemen matematika dan empiris. “Apa pun yang mengklaim sebagai sains harus diukur berdasarkan kriteria ini. Oleh karena itu ilmu pengetahuan manusia, seperti sejarah, psikologi, sosiologi dan filsafat, berusaha menyesuaikan diri mereka dengan kanon ilmu pengetahuan ini."[18]

Pandangan terbatas mengenai metode ilmiah ini mengecualikan pertanyaan tentang Tuhan, sehingga membuatnya tampak sebagai pertanyaan tidak ilmiah atau pertanyaan pra-ilmiah. Bagi filsafat dan, meskipun dengan cara yang berbeda, bagi teologi, mendengarkan pengalaman besar dan wawasan tradisi keagamaan manusia, dan iman Kristen pada khususnya, adalah hal yang penting. sumber pengetahuan, dan mengabaikannya merupakan pembatasan yang tidak dapat diterima dalam mendengarkan dan merespons.

Barat telah lama berada dalam bahaya karena aversion ini terhadap pertanyaan-pertanyaan yang mendasari rasionalitas mereka, dan karenanya hanya akan menderita bahaya yang besar

— Kotbah Regensburg[18]

Paus Benediktus XVI

Benediktus mengakui "tanpa syarat" banyak aspek positif dari sains modern, dan menganggap pencarian kebenaran sebagai hal yang penting bagi semangat Kristiani, namun ia lebih menyukai perluasan konsep sempit kita tentang akal sehat dan penerapannya untuk mencakup pengalaman filosofis dan teologis. tidak hanya sebagai tujuan itu sendiri tetapi agar kita dapat memasuki dialog dengan agama dan budaya lain sebagai suatu budaya dari perspektif yang lebih luas:

Hanya dengan cara inilah kita mampu melakukan dialog sejati antara budaya dan agama yang sangat dibutuhkan saat ini. Di dunia Barat, diyakini secara luas bahwa hanya nalar positivistik dan bentuk-bentuk filsafat yang didasarkan pada nalar tersebut yang valid secara universal. Namun budaya-budaya dunia yang sangat religius melihat pengecualian terhadap ketuhanan dari universalitas nalar sebagai sebuah serangan terhadap keyakinan mereka yang paling mendalam. Sebuah nalar yang tuli terhadap ketuhanan dan yang membuang agama ke dalam wilayah subkultur tidak mampu masuk ke dalam dialog budaya.

— Paus Benediktus XVI Kotbah Regensburg[18]

Tujuan Paus Benediktus XVI ini sejauh ini belum ditinjau secara luas.

Lihat juga

• Gereja Katolik Roma
• Paus Benediktus XVI

Referensi

1. Kardinal Joseph Ratzinger, "Pada Mulanya...": Pemahaman Katolik tentang Kisah Penciptaan dan Kejatuhan (Michigan : Wm.B.Erdmans Publishing Co.. 1995), Hal.5.
2. SURAT ENSIKLIS, DEUS CARITAS EST PONTIF TERTINGGI BENEDIKTUS XVI KEPADA USUSK, IMAM DAN DIAKON PRIA DAN WANITA YANG AGAMA DAN SELURUH Awam SETIA PADA CINTA KRISTEN, Vatikan 2005
3. Deus Catitas Est, 2
4. Deus caritas est, 5
5. Deus caritas est, 6
6. Benediktus XVI, Surat Ensiklik Spe salvi Vatikan 30 November 2007
7. Spe Salvi, 4
8. Spe Salvi 4
9. Spe Salvi, 2
10. Spe Salvi 35
11. Spe Salvi 37
12. Sacramentum Caritatis: Anjuran Apostolik Pasca Sinode tentang Ekaristi sebagai Sumber dan Puncak Kehidupan dan Misi Gereja (Februari 22, 2007)
13. Sacramentum Caritatis, 32
14. Sacramentum Caritatis, 33
15. Sacramentum Caritatis, 241
16. Dikutip sebagai Benediktus XVI, Pertemuan dengan perwakilan ilmu pengetahuan di Aula Magna Universitas Regensburg (12 September 2006), Vatikan, 2006. sumber: https://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2006/september/documents/hf_ben-xvi_spe_20060912_university-regensburg_en.html
17. Pidato ini berisi kutipan negatif dari seorang kaisar abad pertengahan tentang Islam, yang beberapa minggu kemudian menimbulkan beberapa kontroversi dan klarifikasi dari Vatikan
18. Benediktus XVI, Pertemuan dengan perwakilan ilmu pengetahuan di Aula Magna Universitas Regensburg (12 September 2006)