Penderitaan (Buddhisme)

Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Istilah Indeks Garis besar
Sejarah Penyebaran Garis waktu Sidang Buddhis Jalur Sutra Anak benua India Buddhisme awal Prasektarian Aliran awal Mahāsāṁghika Sthaviravāda Kitab awal Nikāya Āgama Benua Asia Tenggara Asia Timur Asia Tengah Timur Tengah Dunia Barat Australia Oseania Amerika Eropa Afrika Populasi signifikan Tiongkok Thailand Jepang Myanmar Sri Lanka Vietnam Kamboja Korea Taiwan India Malaysia Laos Indonesia Amerika Serikat Singapura
Aliran Tradisi Konsensus pemersatu Arus utama Theravāda Mahāyāna Vajrayāna Sinkretisme Buddhayana Tridharma Navayāna Aliran Maitreya Dhammakāya Siwa-Buddha
Tripitaka Kitab Theravāda Tripitaka Pali Komentar Subkomentar Sastra Pali Paritta Mahāyāna-Vajrayāna Tripitaka Tionghoa Tripitaka Taishō Tripitaka Tibet Kangyur Tengyur Dhāraṇī
Buddha Bodhisatwa Buddha saat ini dan keluarga: Gotama Mukjizat Klan Keluarga Śuddhodana Māyā Pajāpatī Gotamī Yasodharā Rāhula 4 tempat suci utama: Lumbinī Buddhagayā Isipatana Kusinārā Buddha penting sebelumnya: Dīpaṅkara Vipassī Sikhī Vessabhū Kakusandha Koṇāgamana Kassapa Buddha selanjutnya: Metteyya Bawahan: Dewa Brahma Mahāyāna-Vajrayāna Buddha terkenal: Lima Buddha Kebijaksanaan Amitābha Vairocana Akṣobhya Ratnasaṁbhava Amoghasiddhi Padmasaṁbhava Bhaiṣajyaguru Bodhisatwa terkenal: Daftar Bodhisatwa Mañjuśrī Kṣitigarbha Avalokiteśvara Samantabhadra Vajrapāṇi
Darma Ajaran Ketuhanan Niyāma Keyakinan Triratna Pancasila Pandangan Titthiya Māra Trilaksana Ketidakkekalan Penderitaan Tanpa atma Karma Nirwana Empat Kebenaran Mulia Jalan Mulia Berunsur Delapan Kemunculan Bersebab Gugusan Materi Kesadaran Persepsi Perasaan Saṅkhāra Unsur Landasan indra Loka Punarbawa Samsara Bodhi Abhiññā Faktor mental Pengotor batin Noda batin Belenggu Rintangan Kekuatan Hasrat Keserakahan (Nafsu kehausan) Kebencian Delusi Ketidaktahuan Kemelekatan Perhatian penuh Bodhipakkhiyā Kebajikan Paramita Malu Takut Dana Sila Meditasi Samatha-vipassanā Ānāpānasati Satipaṭṭhāna Kammaṭṭhāna Penolakan Kebijaksanaan Energi Kesabaran Kebenaran Kebulatan tekad Brahmavihāra Cinta kasih Belas kasih Simpati Ketenangan Keseimbangan batin Astasila Bakti Puja Namaskara Pradaksina Pindapata Pelimpahan jasa Ziarah Sādhu
Sangha Majelis Sāriputta Moggallāna 10 murid utama Buddha Gotama Vinaya Pabbajjā Upasampadā Jenis penganut Sāvaka Upasaka-upasika Kappiya Aṭṭhasīlanī Sayalay Samanera-samaneri Biksu Biksuni Kalyāṇamitta 4 tingkat kemuliaan Sotapana Sakadagami Anagami Arahat Tempat ibadah Wihara Wat Kyaung Sima Kuti Cetiya Stupa Pagoda Candi
Hari raya Peringatan Waisak Āsāḷha Māgha Kaṭhina Hari Abhidhamma Uposatha
Budaya Masyarakat Aborsi Agama-agama Timur Anikonisme Arsitektur Atomisme Baháʼí Bendera Buddhis Buddharūpa Buddhisme Terjun Aktif Bunuh diri Demokrasi Dharmacakra Dunia Romawi Ekonomi Filsafat Filsafat Barat Gnostisisme Helenistik Hidangan Hinduisme Humanisme Ilmu pengetahuan Jainisme Kalender Kasta Kecerdasan buatan Kekerasan Kekristenan Pengaruh Perbandingan Masturbasi Modernisme Musik Orientasi seksual Perempuan Psikologi Seksualitas Sekularisme Seni rupa Sosialisme Teosofi Vegetarisme Yahudi
Portal Buddhisme
l b s

Penderitaan atau duka (Pali: dukkha; Sanskerta: दुःख, duḥkha) merupakan istilah dalam Buddhisme yang juga dikenal sebagai ketidakpuasan, kesedihan, kemalangan, dan keputusasaan.^{[note 1]} Maknanya tergantung pada konteksnya, dukkha dapat merujuk secara lebih spesifik pada “ketidakpuasan” atau “kegelisahan” kehidupan duniawi; dan ketidaknyamanan ketika batin didorong oleh nafsu kehausan (taṇhā) dan ketidaktahuan (avijjā).^[1][2][3][4]

Penderitaan merupakan bagian dari Empat Kebenaran Mulia; dan satu dari trilaksana (tiga karakteristik keberadaan), dua yang lainnya adalah tanpa-atma (anatta) dan ketidakkekalan (anicca).^[5]

Dukkha digunakan dalam konteks Empat Kebenaran Mulia:

• dukkha ("penderitaan")^[6][7][8][9] adalah karakteristik bawaan dari keberadaan samsara;^{[web 1][10][11]} bahwa tidak ada fenomena terkondisi yang kekal; fenomena terkondisi itu menyakitkan.

• dukkha samudaya ("munculnya atau asal penderitaan"): bersama dukkha ada taṇhā ("nafsu kehausan"); kemelekatan (upādāna) atas keberadaan yang dukkha.^{[note 2][web 2][13][14][15]}
• dukkha nirodha ("terhentinya penderitaan"): kemelekatan atas dukkha dapat dilenyapkan oleh pelepasan atas taṇhā;^{[15][16][17][18][19]} keadaan yang pada akhirnya mengarah ke pencapaian Nirwana,^[20] termasuk empat tingkat kemuliaan.
• dukkha nirodhagāminī paṭipadā atau magga ("jalan menuju terhentinya penderitaan") adalah jalan menuju lenyapnya taṇhā dan pembebasan dari dukkha (Nirwana); Jalan Mulia Berunsur Delapan.^[21][22][23]

Dalam kitab-kitab suci, dukkha memiliki makna yang luas dan umumnya dibagi menjadi tiga kategori:^[24][25]

• Dukkha-dukkha, penderitaan atas penderitaan umum – penderitaan jenis ini termasuk penderitaan fisik dan mental akibat kelahiran, penuaan, penyakit, kematian; tekanan karena hal-hal yang tidak diinginkan.
• Vipariṇama-dukkha, penderitaan atas perubahan – penderitaan jenis ini berupa pengalaman menyenangkan atau bahagia yang berubah menjadi tidak menyenangkan ketika sebab dan kondisi yang menghasilkan pengalaman menyenangkan itu lenyap.
• Saṅkhāra-dukkha, penderitaan atas keadaan terkondisi – ketidakmampuan hal-hal yang terkondisi untuk memberi seseorang kebahagiaan yang kekal. Penderitaan jenis ini termasuk "ketidakpuasan mendasar yang meliputi semua keberadaan, semua bentuk kehidupan, karena semua bentuk kehidupan berubah, tidak kekal, dan tanpa atma." Jenis penderitaan ini menunjukkan kurangnya kepuasan yang bertahan lama, atau perasaan bahwa segala sesuatu sering tidak sesuai dengan harapan atau standar seseorang.

Berbagai diskursus dalam Sutta Piṭaka menjelaskan bagaimana kehidupan duniawi ini dianggap sebagai penderitaan, dimulai dengan samsara (proses kematian dan kelahiran kembali yang terus berlanjut):^{[note 3]}

1. Kelahiran adalah penderitaan, usia tua (pendewasaan) adalah penderitaan, penuaan adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan;
2. Kesedihan, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan keputusasaan adalah penderitaan;
3. Bergaul dengan orang yang tidak disukai adalah penderitaan, berpisah dengan orang yang disukai adalah penderitaan;
4. Tidak mendapatkan apa yang diinginkan adalah penderitaan.
5. Singkatnya, kelima gugusan yang dilekati adalah penderitaan.

Penekanan awalnya adalah pada pentingnya mengembangkan kebijaksanaan tentang hakikat penderitaan, kondisi yang menyebabkannya, dan bagaimana penderitaan dapat diatasi. Proses ini dirumuskan dalam ajaran tentang Empat Kebenaran Mulia.

"Kelahiran adalah penderitaan; menjadi tua adalah penderitaan; penyakit adalah penderitaan; kematian adalah penderitaan; kesedihan, ratap tangis, rasa sakit, kesengsaraan (ketidaksenangan), dan keputusasaan adalah penderitaan; tidak memperoleh apa yang diinginkan adalah penderitaan.

Dengan kata lain, lima agregat kehidupan (pañcakkhandha) yang dipengaruhi kemelekatan adalah penderitaan (dukkha)."

— Saṁyutta Nikāya 56.11

Dukkha adalah satu dari trilaksana, yaitu anicca ("ketidakkekalan"), dukkha ("penderitaan"), dan anatta (tanpa atma).^{[note 4]}

Penderitaan dipahami sebagai yang satu dari tiga karakteristik keberadaan (tilakkhaṇa), dua lainnya adalah anicca ('ketidakkekalan') dan anatta (tanpa diri, tanpa jiwa, tanpa roh, tanpa hakikat).^{[27][28][29][30]} Ini muncul dalam kitab-kitab Pali sebagai:

• "sabbe saṅkhārā aniccā,
• sabbe saṅkhārā dukkhā,
• sabbe dhammā anattā."

Kalimat-kalimat tersebut diterjemahkan oleh Szczurek sebagai, "semua hal yang terkondisi tidak kekal, semua hal yang terkondisi menyakitkan, semua dhamma tidak memiliki Atma."

Lima gugusan atau pāncakkhandha juga tunduk pada corak penderitaan. Tradisi Abhidhamma menjelaskan saṅkhāra, dhamma, dan hubungannya dengan gugusan (khandha) dalam skema:^[31]

Seluruh gugusan (khandha) termasuk dalam kategorisasi saṅkhāra, sedangkan Nirwana tidak termasuk. Kategorisasi yang mencakup saṅkhāra dan asaṅkhāra (bukan saṅkhāra, seperti Nirwana) disebut sebagai dhamma.

Aliran-aliran Buddhisme Han dipengaruhi oleh Taoisme dan teori Konfusianisme yang menyatakan bahwa penderitaan (古:十 sepuluh arah, 口 lubang atau bukaan) dikaitkan dengan teori tujuh emosi penyakit endogen melalui pembentukan po, istilah yang berhubungan dengan gagasan psikologis Barat tentang ego atau referensi teologis tentang jiwa manusia. Teori ini diuraikan dalam penerapan pengobatan tradisional Tionghoa untuk pengobatan dan pencegahan rasa sakit dan penderitaan akibat penyakit, wabah, dan ketidaktahuan.^[33][34]

1. ^ Huxter (2016), hlm. 10.
2. ^ Harvey (2015), hlm. 26–31.
3. ^ ^{a b} Anderson (2013), hlm. 1, 22 with note 4.
4. ^ Nyanatiloka Thera (2004), hlm. 61.
5. ^ Richard Gombrich (2006). Theravada Buddhism. Routledge. hlm. 47. ISBN 978-1-134-90352-8. All phenomenal existence [in Buddhism] is said to have three interlocking characteristics: impermanence, dukkha and lack of soul, that is, something that does not change. 
6. ^ Monier-Williams 1899, hlm. 483, entry note: .
7. ^ Analayo (2013b).
8. ^ Beckwith (2015), hlm. 30.
9. ^ ^{a b} Alexander (2019), hlm. 36.
10. ^ Anderson 2004, hlm. 295–297. Kutipan: "This, bhikkhus, is the noble truth that is suffering. Birth is suffering; old age is suffering; illness is suffering; death is suffering; sorrow and grief, physical and mental suffering, and disturbance are suffering. [...] In short, all life is suffering, according to the Buddha's first sermon."
11. ^ Keown 2013, hlm. 50–52.
12. ^ Brazier 2001.
13. ^ Anderson 2004, hlm. 295–297. Kutipan: "The second truth is samudaya (arising or origin). To end suffering, the four noble truths tell us, one needs to know how and why suffering arises. The second noble truth explains that suffering arises because of craving, desire, and attachment."
14. ^ Keown 2013, hlm. 53–55.
15. ^ ^{a b} Batchelor 2012, hlm. 95–97.
16. ^ Buswell & Lopez 2014, hlm. "nirodha".
17. ^ Anderson 2001, hlm. 96.
18. ^ Anderson 2004, hlm. 295–297, Kutipan: "The third truth follows from the second: If the cause of suffering is desire and attachment to various things, then the way to end suffering is to eliminate craving, desire, and attachment. The third truth is called nirodha, which means 'ending' or 'cessation'. To stop suffering, one must stop desiring";
19. ^ Keown 2013, hlm. 56–58.
20. ^ Vihara Buddharatana Medan (2023-11-14), PENGURAIAN PATICCASAMUPPADA SECARA SIMPEL | Bhante Maha Dhammadhiro Mahathera, diakses tanggal 2024-08-21 
21. ^ Anderson 2004, hlm. 295–297, Kutipan: "This, bhikkhus, is the noble truth that is the way leading to the ending of suffering. This is the eightfold path of the noble ones: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration.[..] The Buddha taught the fourth truth, maarga (Pali, magga), the path that has eight parts, as the means to end suffering."
22. ^ Keown 2013, hlm. 58–60.
23. ^ Norman 2003, hlm. 219, 222.
24. ^ "What Are the Three Kinds of Suffering?"https://www.lionsroar.com/buddhism-by-the-numbers-the-three-kinds-of-suffering/
25. ^ Rahula, Dr. Walpola Sri (2019-07-01). Inilah Dhamma: Apa yang Buddha Ajarkan. Yayasan Dhammavihari.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
26. ^ Williams 2002, hlm. 74-75.
27. ^ Richard Gombrich (2006). Theravada Buddhism. Routledge. hlm. 47. ISBN 978-1-134-90352-8. , Quote: "All phenomenal existence [in Buddhism] is said to have three interlocking characteristics: impermanence, suffering and lack of soul or essence."
28. ^ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. hlm. 42–43, 47, 581. ISBN 978-1-4008-4805-8. 
29. ^ Anatta Buddhism, Encyclopædia Britannica (2013);
30. ^ Phra Payutto (1995). Buddhadhamma: Natural Laws and Values for Life. Diterjemahkan oleh Grant Olson. State University of New York Press. hlm. 62–63. ISBN 978-0-7914-2631-9. 
31. ^ Kheminda, Ashin (2017-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran. Yayasan Dhammavihari. hlm. 158. ISBN 978-623-94342-6-7.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
32. ^ Kheminda, Ashin (2017-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 1 Kesadaran. Yayasan Dhammavihari. hlm. 158. ISBN 978-623-94342-6-7.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
33. ^ "Huang di nei jing su wen". Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA. Diakses tanggal 2023-09-11. 
34. ^ Soothill, William Edward; Hodous, Lewis (2006). A dictionary of Chinese Buddhist terms: with Sanskrit and English equivalents and a Sanskrit-Pali index (edisi ke-Repr. - Transferred to digital printing). London New York, NY: Routledge. ISBN 978-0-7007-1455-1. 

• Alexander, James (2019), "The State Is the Attempt to Strip Metaphor Out of Politics", dalam Kos, Eric S., Michael Oakeshott on Authority, Governance, and the State, Springer 
• Anderson, Carol (2013), Pain and Its Ending: The Four Noble Truths in the Theravada Buddhist Canon, Routledge, ISBN 978-1-136-81332-0 
• Harvey, Peter (2015), "Dukkha, Non-Self, and the Teaching on the Four Noble Truths", dalam Emmanuel, Steven M., A Companion to Buddhist Philosophy, John Wiley & Sons, ISBN 978-1-119-14466-3 
• Huxter, Malcolm (2016), Healing the Heart and Mind with Mindfulness: Ancient Path, Present Moment, Routledge, ISBN 978-1-317-50540-2 
• Nyanatiloka Thera (2004), "dukkha", Buddhist Dictionary: Manual of Buddhist Terms and Doctrines (edisi ke-5), Kandy: Buddhist Publication Society, ISBN 9789552400193 
• Williams, Paul (2002), Buddhist Thought, Routledge, ISBN 0-415207010 

Sumber web

• Everything Is Teaching Us, Ajahn Chah (2018), Amaravati Publications
• How does mindfulness transform suffering? I: the nature and origins of dukkha, JD Teasdale, M Chaskalson (2011)
• Explanations of dukkha, Tilmann Vetter (1998), Journal of the International Association of Buddhist Studies
• What Buddha Taught, Walpola Rahula
• Dukkha, edited by John T. Bullitt - Access to Insight
• The Buddha's Concept of Dukkha, Kingsley Heendeniya
• Ku 苦 entry^{[pranala nonaktif permanen]} (use "guest" with no password for one-time login), Digital Dictionary of Buddhism

• Kemunculan Bersebab
• Jalan Mulia Berunsur Delapan

Artikel bertopik Buddhisme ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya.

• l
• b
• s