Haji Baktasy Wali (bahasa Persia: حاجی بکتاش ولی; Turki Otoman: حاجی بکتاش ولی, translit. Hacı Bektaş-ı Veli; bahasa Albania: Haxhi Bektash Veliu) (1209 – 1271) adalah seorang mistikus, wali, Sayyid dan filsuf Muslim dari Khorasan yang tinggal dan mengajar di Anatolia.[1] Dia dihormati di kalangan Alevi karena pemahaman Islamnya yang esoteris (spiritual), rasional, progresif, dan humanistik. Muslim Alevi dan Bektashi percaya bahwa jalan Haji Bektash adalah jalan Ali bin Abu Thalib, karena Ali adalah sumber ajaran Bektash. Nama aslinya adalah "Sayyid Muhammad bin Sayyid Ibrahim Ātā". Dia adalah salah satu tokoh yang terkenal di Kesultanan Rum dan memiliki pengaruh penting pada suku-suku pengembara Turki di Asia Kecil.[2] Ia juga disebut sebagai Sultan Hati[3] dan Darwis dari segala Darwis.[4] Haji Baktasy Wali adalah keturunan Musa Kazim, Imam Ketujuh dari sekte MuslimSyiahImamiyah.
Identitas
Tidak banyak yang diketahui tentang dia, asal-usulnya diselimuti misteri dan sebagian besar biografinya didasarkan pada legenda. Diasumsikan bahwa dia adalah keturunan Turki[5][6] atau Persia,[7][8] dan termasuk dalam kelompok migran Khorasani di Anatolia yang telah meninggalkan tanah air mereka selama penaklukan Mongol.[8] Menurut "Sejarah Aşıkpaşazade" (Aşıkpaşazade Tarihi) yang ditulis oleh salah satu cicit "Muhlis Paşa" yang merupakan putra dari Bābā Eliyās al-Khorāsānī yang terkenal, "Sayyid Muhammad bin Sayyid Ibrāhim Ātā" telah datang ke Sivas, Anatolia dari Khorasan bersama saudaranya "Menteş" untuk bergabung dengan tarekat Bābā Eliyās al-Khorāsānī. Di sisi lain, buku referensi ordo Bektaşi yang terkenal, Valāyat-Nāma-i Hādjī Baktāsh-ī Wālī, mengklaim bahwa "Haji Bektash" adalah mursyid dari Bābā Eliyās al-Khorāsānī.[9]
Nama yang diberikan kepadanya oleh para pengikutnya dapat diterjemahkan sebagai "Haji Wali Baktasy." Gelar Haji menyiratkan bahwa ia telah menunaikan ibadah haji ke Mekkah dan Madinah. Dia adalah eponim dari tarekat SufiBektasyi dan dianggap sebagai salah satu guru utama aliran Alevisme. Menurut Ensiklopedia Islam, "pusat dan sumber ajarannya" adalah ʿAlī ibn Abī Ṭālib, yang diyakini orang-orang Alevi sebagai penerus Nabi Muhammad dan juga "mengakui dua belas Imam Syiah" dan "menjunjung tinggi Jafar as-Sadiq". Terlepas dari kepercayaan Syiah dan ajarannya yang tidak ortodoks, ia dianggap sebagai tokoh terkenal dalam sejarah dan budaya Kesultanan Utsmani dan negara-bangsa modern Turki. Di sisi lain, Ibnu Khallikan melaporkan bahwa kecenderungan Syiah bukanlah miliknya melainkan milik murid-muridnya yang berlindung di tekke-nya yang ada di Kırşehir setelah Pemberontakan Babai.[10]
Asal
Haji Bektash lahir di Naisabur. Dilaporkan dalam beberapa legenda tarekat Bektasyi bahwa Haji Bektasy adalah seorang pengikut dan wakil dari Khoja Ahmad Yasawi, seorang sufi dari Asia Tengah yang memiliki pengaruh besar pada suku-suku pengembara Turki stepa.[11][12] Klaim ini ditolak oleh para sarjana modern,[yang mana?] karena Khoja Ahmad Yasawi hidup hampir seratus tahun sebelum Haji Bektasy.[13]
Silsilah kepada Khoja Ahmad Yasawi
Haji Baktasy Wali, seorang murid dari Syekh Qutbuddin Heidar yang berasal dari tarekat Malāmatī-Qalāndārī, memperkenalkan doktrinAhmad Yasawi tentang "Empat Pintu dan Empat Puluh Maqam" ke dalam tarekatnya.
Sebenarnya sisilah Haji Baktasy Wali sampai ke Tarekat Yasawi berasal dari tarekat lain yang serupa. Tarekat tersebut bernama Wafa'iyyah dan berasal dari Abu al-Wafa al-Khwarazmi, yang merupakan murid langsung Ahmad Yasawi dan mursyid dari Dede Ğarkhen, yang nantinya menjadi mursyid dari Bābā Eliyās al-Khorāsānī (w. 1240), seorang mistikus berpengaruh dari Persia Timur. Penelitian modern menghubungkan Baktasy Wali dengan gerakan keagamaan penting lainnya pada masa itu, yaitu Qalandariyyah dan dengan tarekat Bābā Eliyās al-Khorāsānī, yang merupakan mursyid dari salah satu pelaku utama pemberontakan Babai, yaitu Baba Ishak. Akhirnya, Bābā Eliyās Khorāsānī dianggap bertanggung jawab atas pemberontakan Babai yang diorganisir oleh Baba Ishak, dan akibatnya dia dieksekusi oleh Mubarezuddin-i Armağan-Syah,[14] panglima tertinggi tentara Kesultanan Rum.
Ajaran asli Bektashi dalam banyak hal mirip dengan ajaran Qalandariyyah dari Khorasan dan Bābā Eliyās.[8][15] Haji Baktash Wali adalah murid dari Lokhmann Baba, yang merupakan salah satu dari empat murid paling terkenal dari Bābā Eliyās al-Khorāsānī juga. Lokhmann Baba, juga seorang murid dari Qalandari Qutbuddin Heidar yang terkenal sebagai murid dari Ahmad Yasawi. Karena alasan ini, silsilahnya terhubung dengan Ahmad Yasawi melalui dua saluran yang berbeda, satu melalui Wafa'iyyah dan yang lainnya melalui Qutbuddin Heidar. Dia sangat dihormati oleh Kesultanan Rum karena sikapnya yang ramah selama pemberontakan Babai, dan tekke-nya di Suluca Kara Oyuk diizinkan untuk tetap buka. Oleh karena itu, ia menyelamatkan sebagian besar nyawa penganut Alevi yang selamat.
Dari Vilayetname (atau: Eksploitasi Suci Hacı Bektaş Veli):[4]
Setelah Lokman Perende kembali dari haji, para erenler (orang suci) dari Khorasan datang untuk memberikan penghormatan kepadanya. Ketika mereka melihat mata air mengalir dari tengah maktab, mereka berkata, "Kami telah sering ke sini sebelumnya dan belum pernah melihat mata air seperti itu." Lokman Perende menjawab, "Ini berkat doa dari Hunkar Haji Baktasy." Para erenler bertanya, "Siapakah Hunkar Haji Baktasy itu?" Lokman Perende berkata, "Haji Baktasy Hunkar yang tercinta itu," dan dia kemudian menunjuk ke Baktasy muda. Para erenler berkata, "Dia itu masih anak-anak. Bagaimana dia bisa menjadi seorang haji?" Lokman Perende kemudian menjelaskan kepada hadirin semua keajaiban Haji Baktasy satu per satu dan kemudian berkata, "Ketika saya melakukan shalat di Kakbah, Baktasy selalu ada di samping saya. Ketika kami menyelesaikan doa kami, dia akan menghilang." Para erenler berkata lagi, "Dari mana bocah ini bisa menemukan kemampuan luar biasa ini?" Kemudian Hunkar Haji Baktasy membuka mulutnya yang diberkahi dan berkata, "Aku adalah rahasia dari Imam Ali yang agung, yang merupakan penyalur Sungai Kautsar dan juga Singa Allah, Khalifah Suci dan Amirul Mukminin. Asal usul dan garis keluarga saya adalah dari dirinya. Keajaiban-keajaiban ini adalah warisan yang diberikan oleh Allah dari Imam Ali. Seharusnya tidak mengejutkan siapa pun bahwa keajaiban seperti ini muncul dari saya, karena ini adalah Kekuatan Tuhan."
Para erenler dari Khorasan berkata, "Jika, pada kenyataannya, Anda adalah rahasia Tuhan, maka seharusnya Anda memiliki tanda. Tunjukkan tanda ini kepada kami dan kami akan percaya." Dia kemudian mengatakan "tanda dari Hazrat Ali adalah ini"; di tengah tangannya yang diberkati dia memiliki tahi lalat yang indah dengan kilauan zamrud. Jadi Hazreti Hunkar Haji Baktasy Wali membuka tangannya yang suci dan menunjukkan telapak tangannya. Mereka semua melihat di tengah telapak tangannya, ada tahi lalat zamrud yang indah. Para erenler berkata, "Amirul Mukminin juga memiliki tahi lalat zamrud yang indah di dahinya yang diberkati." Hunkar Haji Baktasy Wali melepaskan penutup kepala dari kepalanya yang diberkati dan semua orang melihat tahi lalat warna zamrud yang diterangi secara ilahi di antara alisnya. Para erenler kemudian memohon pengampunan, sambil berkata, "Wahai Darwis dari para Darwis, kami telah salah besar." Mereka bersujud padanya dengan menyatakan, "Ini memang keajaiban."
Penyebaran tarekat Bektasyi
Tarekat Bektasyi menyebar dari Anatolia melalui Kesultanan Utsmani terutama ke Balkan, di mana para pemimpinnya (dikenal sebagai dede atau baba) membantu konversi banyak orang menjadi Islam. Tarekat Sufi Bektasyi menjadi tarekat resmi korps elit Yanisari setelah pendiriannya. Tarekat Bektasyi tetap sangat populer di kalangan orang Albania, dan tekke Bektasyi dapat ditemukan di seluruh Albania, Kosovo, dan Republik Makedonia hingga hari ini. Selama periode Utsmanitekke-nya tarekat Bektasyi didirikan di Mesir dan Irak, tetapi tarekat tersebut pada akhirnya tidak mengakar di negara-negara ini. Ada juga tekke Bektasyi di Michigan, yang didirikan oleh Baba Rexheb, yang adalah seorang baba Bektasyi dan penulis mistisisme Islam.
Perbedaan tarekat dalam Alevisme
Dipercayai oleh orang Alevi bahwa Haji Baktasy Wali adalah seorang guru aliran Alevisme dan bahwa dia tidak pernah memulai tarekat Bektasyi yang "berbeda". Sebaliknya, tarekat Bektasyi dimulai oleh Balim Sultan setelah meninggalnya Haji Baktasy. Tarekat Bektasyi yang populer di kalangan pedesaan Anatolia dan di Balkan selatan (serta orang-orang militer), berbeda dengan tarekat Maulawiyah yang umumnya menarik para pengrajin, atau tarekat Naqsybandi atau Khalwati, yang menarik para teolog dan pejabat pemerintah. Tarekat Maulawiyah dinamai berdasarkan nama Jalaluddin Muhammad Rumi, seorang sufi mistikus yang hidup pada waktu yang sama dengan Haji Baktasy Wali dan juga dikenal sebagai "Mevlana" (Maulana) di Turki. Tarekat Maulawiyah dimulai oleh putra Mevlana. Selama periode Utsmani, banyak penganut Alevi di Turki yang melekatkan diri mereka pada pemujaan Haji Baktasy, sebuah langkah yang mungkin semakin mempolarisasi ketegangan antara Alevisme dan Islam Sunni yang menjadi ideologi arus utama Kesultanan Utsmani.
Perbedaan terbesar antara semua tarekat sufi ini adalah bahwa di tarekat Bektasyi dan Maulawi, setiap orang bisa menjadi "dede" atau "pir" (pemimpin/pengkhotbah spiritual keagamaan), sedangkan dalam kepercayaan arus utama orang Alevi, hanya seorang sayyid yang merupakan keturunan Muhammad melalui Dua Belas Imam yang bisa menjadi dede.
Abad kesembilan belas dan sesudahnya
Ketika korps Yanisari dibubarkan pada tahun 1826 oleh Sultan Mahmud II, kaum Bektasyi juga mengalami nasib yang sama. Para baba dan darwis dari tekke Bektasyi dibuang ke desa dan kota yang penduduknya merupakan penganut Sunni yang kaku, dan tekke mereka ditutup atau diserahkan kepada tarekat Sufi Sunni (kebanyakan Naqsybandi; misalnya, Tekke Göztepe di Istanbul diberikan kepada Naqsybandi selama periode ini).
Meskipun tarekat Bektasyi mendapatkan kembali banyak tekke yang hilang selama periode Tanzimat, mereka, bersama dengan semua tarekat Sufi lainnya, dilarang di Turki pada tahun 1925 sebagai akibat dari kebijakan sekularisasi negara dan semua tekke tarekat Bektashi ditutup sekali lagi bersama tarekat yang lainnya. Akibatnya, markas tarekat tersebut kemudian dipindahkan ke Tirana di Albania.[butuh rujukan]
Tekke Bektashi utama berada di kota Hacıbektaş di Anatolia Tengah, yang sekarang dikenal sebagai komplek Hajibektash. Saat ini, tempat tersebut dibuka sebagai museum dan tempat peristirahatannya masih dikunjungi oleh Muslim Sunni dan Alevi. Festival besar diadakan di sana setiap bulan Agustus. Tekke Göztepe dan Shahkulu di Istanbul sekarang digunakan sebagai tempat pertemuan penganut Alevi. Tekke Bektasyi terbesar dikatakan berada di Albania. Ada juga tekke Bektasyi di Taylor, Michigan, AS, yang didirikan oleh Baba Rexheb, seorang penulis Bektasyi terkenal tentang mistisisme Islam dan tarekat Bektasyi.[16]
Empat Kutub Anatolia
Haji Baktash Wali dianggap sebagai salah satu dari empat kutub (aqtab) Anatolia oleh semua kalangan sufi. Tiga lainnya adalah Mawlana Rumi, Syaban-i Wali, dan Haji Bayram-i Wali.[17]
Dalam budaya populer
Dalam serial TV Turki Yunus Emre: Aşkın Yolculuğu (2015), dia diperankan oleh Ahmet Mekin .[18]
^C. Olsen: Celibacy and Religious Traditions. Oxford University Press. 1st Ed. 2007. Pg. 143–144
^Alexēs G. K. Savvidēs, Byzantium in the Near East: Its Relations with the Seljuk Sultanate of Rum in Asia Minor, The Armenians of Cilicia and The Mongols, A.D. c. 1192-1237, Kentron Vyzantinōn Ereunōn, 1981, p. 116.
^Futuwwa Traditions in the Ottoman Empire Akhis, Bektashi Dervishes, and Craftsmen,G. G. Arnakis, Journal of Near Eastern Studies, Vol. 12, No. 4, Oct., 1953. --"...we see at once a man that made a lasting impression on his fellow Turks."
^M. Kia: Daily Life in the Ottoman Empire. Greenwood Pub Group Inc. 2011. Pg. 169: "The Bektashis traced the origins of their order to the Persian Sufi master Hadji Baktāsh Wālī [...]"
^Mehmet Fuat Köprülü, citing ibn Bibi in his book "Anadolu'da İslamiyet" (Islam in Anatolia) (1922), identifies Bābā with Baba Ishak who led The Bābā Ishāq Rebellion; this is contradicted by other scholars, such as David Cook in his book Martyrdom in Islam (2007; p. 84), citing historical references, such as the Manākib ul-Qudsiyya (14th century)
J. Birge, Ordo Darwis Bektashi, London, 1937, bab VI. (hal.22)
Sayyed Hossein Nasr, Esai Sufi, SUNY Press, (1972). p. 117.
Brian Glyn Williams: Mystics, Nomads and Heretics: A History of Difusion of Muslim Syncretism from Central Asia to the Thirteenth-Century Turco-Byzantine Dobruca - International journal of Turkish studies, 2001 - University of Wisconsin (hal. 7)
R. Khanam, Ensiklopedia etnografi Timur Tengah dan Asia Tengah, Global Vision Publishing Ho, 2005 (hal. 142)
Tinjauan Teologi Harvard, Cambridge University Press, Vol. 2, No. 3, Juli 1909, (hlm. 343)
Richard Robert Madden, Kekaisaran Turki: Dalam hubungannya dengan Kekristenan dan peradaban., Vol.1, 335.
Indries Shah, Jalan Sufi, 294.
Mark Soileau, Humanist Mystics: Nasionalisme dan peringatan orang-orang kudus di Turki, 375.
.jpg)
.jpg)
